Святоотеческое наследие
Русскій Порталъ- Церковный календарь- Русская Библія- Осанна- Святоотеческое наслѣдіе- Наслѣдіе Святой Руси- Слово пастыря- Литературное наслѣдіе- Новости

Святоотеческое наслѣдiе
-
Гостевая книга
-
Новости
-
Написать письмо
-
Поискъ

Святые по вѣкамъ

Изслѣдованiя
-
I-III вѣкъ
-
IV вѣкъ
-
V вѣкъ
-
VI-X вѣкъ
-
XI-XV вѣкъ
-
Послѣ XV вѣка
-
Acta martyrum

Святые по алфавиту

Указатель
-
Свт. Іоаннъ Златоустъ
А | В | Г | Д | Е
-
З | И | І | К | Л
-
М | Н | О | П | Р
-
С | Т | Ф | Х | Э
-
Ю | Ѳ
Сборники

Календарь на Вашемъ сайтѣ

Ссылка для установки

Православный календарь

Новости сайта



Сегодня - понедѣльникъ, 24 апрѣля 2017 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 25.
Если вы нашли ошибку на странице, выделите ее мышкой и щелкните по этой ссылке, или нажмите Ctrl+Alt+E

IV ВѢКЪ

Преп. Макарій Великій († 391 г.)

Преп. Макарій родился въ Египтѣ около 301 г. отъ благочестивыхъ и небогатыхъ родителей и въ юности своей пасъ стада. Пришедши въ зрѣлый возрастъ, преп. Макарій хотѣлъ проводить иноческую жизнь, но принужденъ былъ родителями вступить въ бракъ. Въ бракѣ онъ жилъ съ женою, какъ съ сестрой, и остался дѣвственникомъ. Жена его умерла черезъ нѣсколько дней, а вскорѣ затѣмъ скончались и родители его. Послѣ сего онъ, по совѣту одного отшельника старца, удалился для подвиговъ въ Нитрійскую, потомъ, на 30 г. своей жизни, по откровенію свыше, въ Скитскую пустыню. «Умертвивъ плотское мудрованіе», преп. Макарій «всяко пощеніе въ добродѣтельномъ житіи своемъ произобрази». Молитва, псалмопѣніе и богомысліе были главнымъ его занятіемъ. Его пустынные подвиги, посты и бдѣнія кажутся превышающими силы человѣка. Молчаніе и сердечная кротость преимущественно отличали и возвышали духъ великаго «отца пустыни». На 40 году отъ роду Макарій получилъ санъ пресвитера и за свои подвиги удостоился дара пророчества и такой благодати чудотвореній, что на голосъ его отвѣтствовали и мертвые, если требовала сего польза вѣры или счастье невинно страждущихъ. далѣе>>

Творенія

Преп. Макарій Великій († 391 г.)
Посланіе
[1].

Да будетъ извѣстно твоему благоразумію, что для мужа совершеннаго и освященнаго нужно, чтобы не только самъ онъ былъ въ Богѣ, но и Богъ былъ въ немъ, какъ говоритъ Господь: иже будетъ во Мнѣ, и Азъ въ немъ (Іоан. 15, 5). Божію человѣку и обитать должно въ Божественной скиніи, и скинію сію водружать на святой горѣ пречистаго Божества, чтобы не только быть объемлющимъ, но и объемлемымъ славою Того, Кто не попускаетъ возобладать надъ нимъ темной силѣ страстей. Ибо въ достойныхъ, ради святыни и свойственнаго имъ безстрастія, обитаетъ Спаситель, чтобы, какъ самъ Онъ безстрастенъ, такъ и пріявшихъ Его содѣлывать безстрастными, необуреваемыми уже и неносимыми всякимъ вѣтромъ.

А нѣкоторые не только сами далеки отъ таинъ Христовыхъ, но, и подруговъ напаяя развращеніемъ мутнымъ (Авв. 2, 15), истину Божію содержатъ въ неправдѣ, въ нихъ, какъ сказано, разумное Божіе явѣ есть. Ибо, осуетившись помышленіи своими и омрачившись неразумнымъ сердцемъ своимъ (Рим. 1, 18-21), говорятъ они, что естественны и Богомъ прирождены намъ постыдныя страсти, разумѣю же удовольствіе растлѣнія, несправедливую раздражительность, непристойный гнѣвъ, движимый не по Богу, и все тому подобное.

Посему, оставляя ихъ и ихъ изреченія, какъ уклоненія отъ истины, признаемъ данное намъ Сотворившимъ насъ самовластіе свободы, чтобы отъ насъ зависѣло и устремляться къ лучшему и удерживаться отъ худшаго. Ибо правдивый Судія не сталъ бы наказывать насъ одержимыхъ страстями, если бы Самъ былъ Творцемъ ихъ. Прочь, прочь, умоляю, съ симъ ученіемъ, да не приходитъ оно и на мысль! Ибо для всякаго благочестиваго разумѣнія отвратительно сіе нелѣпое и юродивое мнѣніе. Богъ есть создатель чистыхъ и прекраснѣйшихъ природъ, какъ возвѣстилъ Духъ Святый при міротвореніи; ибо говоритъ: се вся добра зѣло (Быт. 1, 31). Іеремія же, сѣтуя и недоумѣвая о постыдныхъ страстяхъ, говоритъ: Господь не рече, кто есть твой? рече и бысть. Господь не повелѣ, изъ устъ Вышняго не изыдутъ злая, но благая (Плач. 3, 36-38). И потому, въ Евангеліи умныя силы предлагаютъ Господу вопросъ: Господи, не доброе ли сѣмя сѣялъ еси на селѣ Твоемъ? откуду убо сіи плевелы (Матѳ. 13, 27)? Въ другомъ мѣстѣ самъ Спаситель говоритъ о нихъ: всякъ садъ, его же не насади Отецъ Мой небесный, искоренится (Матѳ. 15, 13). А что всякое Божіе насажденіе прекрасно, о семъ свидѣтельствуетъ Павелъ, въ которомъ глаголетъ Христосъ: зане всякое созданіе Божіе добро (1 Тим. 4, 4). Итакъ, знай, что скрывающіяся въ насъ страсти не свои намъ, но чужды. Ибо сказано: отъ тайныхъ моихъ очисти мя и отъ чуждихъ пощади раба Твоего (Псал. 18, 13-14); и: чуждіи восташа на мя и крѣпцыи взыскаша душу мою (Псал. 53, 5); и: суди Господи обидящія мя, побори борющія мя (Псал. 34, 1). Что же означаетъ сія тайная, или сіи обидящіе и борющіе, или сіи чуждые, какъ не лукавыхъ духовъ, сопротивныхъ Христовымъ добродѣтелямъ?

Вникни точнѣе, что и Законъ явственно вопіетъ о чистотѣ по внутреннему человѣку. Да не пріимеши, говоритъ, имени Господа Бога Твоего всуе: не очиститъ бо Господь сердца пріемлющаго имя Его всуе (Втор. 5, 11). Посему и Апостолъ увѣщаваетъ, ясно говоря: очистимъ себе отъ всякія скверны не только плоти, но и духа (2 Кор. 7, 1); и въ другомъ мѣстѣ говоритъ: окроплени сердцемъ отъ совѣсти лукавы (Евр. 10, 22); и еще: всесовершенно ваше тѣло, духъ и душа непорочна да сохранятся (1 Сол. 5, 23); и: да будете чада Божія непорочна (Флп. 2, 15). Поэтому, всѣ тѣ, которые желаютъ сподобиться сыноположенія, должны имѣть не тѣло только непорочное, но и непорочную душу подобно сказавшему: буди сердце мое непорочно во оправданіихъ Твоихъ, яко да не постыжуся (Псал. 118, 80). Ибо живущіе подъ закономъ, исполняя плотскія только оправданія, сохраняютъ внѣшнюю чистоту, а живущіе подъ благодатію желаютъ и внутренняго мира во святынѣ, повинуясь Рекшему: аще не избудетъ правда ваша паче фарисей и книжникъ, не внидете въ царствіе небесное (Матѳ. 5, 20); потому что фарисеи, слѣпотствуя умомъ, очищаютъ внѣшнее сткляницы (Матѳ. 23, 25); какъ и нынѣ подобные имъ новые фарисеи неискуснымъ умомъ, украшая внѣшняго человѣка, сами себя оправдываютъ, тогда-какъ Духъ Святый не спослушествуетъ духу ихъ, что Божіи они чада, какъ спослушествуетъ Апостолу, который говоритъ: самый Духъ спослушествуеть духови нашему, яко есмы чада Божія (Рим. 8, 16). Они не хотятъ показать въ себѣ возрастанія во святынѣ внутренняго человѣка, но увѣрены только въ плотскихъ заслугахъ; не знаютъ, что вся слава дщери Царевы внутрь (Псал. 44, 14). Каждый изъ насъ какъ бы подобенъ мысленной смоковницѣ, на которой Господь ищетъ внутренняго плода, а не лиственнаго украшенія (Матѳ. 21, 19).

Посему, кто защищаетъ постыдныя страсти, какъ естественныя, а не случайно вошедшія въ человѣка, тотъ премѣнилъ истину Божію во лжу свою (Рим. 1, 25); потому что, какъ сказалъ я прежде, Нескверный и Чистый содѣлалъ и образъ Свой подобнымъ Себѣ; завистію же діаволею смерть вниде въ міръ (Прем. 2, 24). Итакъ, поелику родъ человѣческій, въ беззаконіяхъ зачавшись и во грѣхахъ родившись (Псал. 50, 7), отъ матерней утробы дѣлался отчужденнымъ, и отъ матерняго чрева пребывалъ въ заблужденіи, послѣ того какъ отъ Адама и до пришествія Христова сталъ царствовать грѣхъ; то умилосердившись пришелъ Агнецъ Божій, чтобы собственною Своею силою взять грѣхи міра, связавъ прежде крѣпкаго и потомъ расхитивъ собранные имъ въ добычу сосуды, по сказанному: плѣнилъ еси плѣнъ, и еще: пріялъ еси плѣнъ (Псал. 67, 19).

Намъ должно позаботиться о томъ, чтобы освобожденными быть изъ плѣна, и чтобы облечься во образъ Небеснаго, якоже облекохомся во образъ перстнаго (1 Кор. 15, 49), и представить уды наша рабы правдѣ во святыни, какъ представили грѣху (Рим. 6, 19). Мы вѣруемъ, что намъ, непреткновенно ходящимъ во свѣтѣ, надлежитъ увидѣть чудеса Божіи, подобно сказавшему: открый очи Мои, и уразумѣю чудеса Твои отъ Закона Твоего (Псал. 118, 18). Ибо какъ въ чувственномъ, кто ходитъ во свѣтѣ, тотъ не претыкается, такъ и въ мысленномъ, кто пребываетъ въ совершенной святынѣ, тотъ не помышляетъ лукаваго, не разсуждаетъ худо. Ибо нѣтъ никакого общенія свѣту ко тмѣ, ни сложенія церкви со идолы (2 Кор. 6, 15-16). Посему, признай себя храмомъ Божіимъ, и старайся не изображать въ сердцѣ мысленныхъ идоловъ. Ибо всякая страсть, дѣйствующая въ душѣ, есть идолъ; почему прекрасно сказано: имже кто побѣжденъ бываетъ, сему и работенъ есть (2 Петр. 2, 19). Если поработились мы плотскимъ страстямъ, то, явно, не порабощены Святому и безстрастному Духу; потому что никто не можетъ двѣма господинома работати: не можете, сказано, Богу работати и мамонѣ (Матѳ. 6, 24). Храмъ Божій святъ, не имѣетъ скверны или порока или нѣчто отъ таковыхъ (Ефес. 5, 27); Святый бо Духъ отбѣжитъ лсти, и отъимется отъ помышленій не разумныхъ, и въ злохудожну душу не внидетъ ученіе (Прем. 1, 4-5).

Посему, увѣрившись, что весь законъ нашъ написуется въ сердцѣ перстомъ Божіимъ, не чернилами, но Духомъ Божіимъ (2 Кор. 3, 3), пріимемъ истину Законодателя, изрекшаго: Азъ есмь истина (Іоан. 14, 7), Который и обрѣзаніе сердца совершаетъ, и въ разумѣніи достойныхъ написуетъ законъ Своей благости, какъ говоритъ у Пророка: дая законы Моя въ сердца ихъ, и на мысляхъ ихъ напишу я (Іер. 31. 33). Всѣ тѣ, которые заботятся войдти въ родъ избранъ, въ царское священіе, въ языкъ святъ, въ люди избранны (1 Петр. 2, 9), удобно пріемлютъ въ себя дѣйственность животворящаго Духа.

Посему, просите и молитесь, чтобы и намъ сподобиться, хотя не надолго, приступить къ единообразной правотѣ жизни во Христѣ. Ибо таковая душа, отложивъ студъ лица (Псал. 43, 16), и не обладаемая уже скверными помыслами, и не любодѣйствуя съ лукавымъ, безъ сомнѣнія, входитъ въ общеніе съ небеснымъ Женихомъ; потому что и сама единообразна. Уязвленная любовію къ Нему желаетъ и скончавается (Псал. 83, 1), желаетъ, осмѣлюсь такъ сказать, столько прекраснаго мысленнаго и таинственнаго единенія съ Нимъ по нетлѣнному союзу общенія во святынѣ. Подлинно блаженна и счастлива такая душа; какъ препобѣжденная духовною любовію, достойно уневѣстилась она Богу-Слову. Поэтому, да скажетъ смѣло, да скажетъ она: да возрадуется душа моя о Господѣ: облече бо мя въ ризу спасенія, и одежду веселія; яко на жениха возложи на мя вѣнецъ, и яко невѣсту украси мя красотою (Ис. 61, 10). Ибо Царь, возжелавъ доброты ея (Псал. 44, 12), сподобилъ ее наименованія не только храмомъ Божіимъ, но и дщерію Царевою и царицею: храмомъ Божіимъ, какъ усвоившуюся Духу Святому, дщерію Царевою, какъ пріявшую всыновленіе отъ Отца свѣтовъ, и царицею, какъ сочетавшуюся съ Божествомъ славы Единороднаго. Ибо какимъ образомъ Господь, единый по сущности, ради домостроительства человѣческаго спасенія пріялъ на Себя въ иносказательномъ смыслѣ многія имена? Почему въ одномъ мѣстѣ наименованъ камнемъ (1 Кор. 10, 4) и дверію (Іоан. 10, 7), въ другомъ сѣкирою (Лук. 3, 9) и путемъ (Іоан. 14, 6), и еще виноградною лозою (Іоан. 15, 1) и хлѣбомъ (6, 35)? — Камнемъ — по непоколебимости въ силѣ Своей и по неприступности; — дверію, потому что чрезъ Него входимъ въ вѣчную жизнь; — сѣкирою, потому что Онъ посѣкаетъ корни порока, — путемъ, потому что Онъ ведетъ достойныхъ къ познанію истины, — виноградною лозой, потому что Имъ плодоприносится вино, веселящее сердце человѣка; а равно — и хлѣбомъ, потому что укрѣпляетъ сердце словесной твари. А подобнымъ образомъ и неукоризненная душа, усвоившаяся Богу-Слову, будучи сама въ себѣ простою, по многимъ преспѣяніямъ въ духовныхъ добродѣтеляхъ, сподобляется и даровъ. Сказано же у меня о семъ потому, что наименованіе невѣсты разумѣется не троякое только, но наименованій сихъ много.

И знай, что сей предстоитъ намъ трудъ, пока не внидемъ во святилище Божіе, къ Богу, веселящему юность нашу (Псал. 44, 4). Ибо Спасителю угодно, чтобы мы, находясь еще во плоти, сподобились Его безстрастія и исполнились святыни, и тогда смѣло могли сказать: во плоти ходяще, не по плоти воинствуемъ: оружія бо воинства нашего не плотская, но сильна Богомъ на разоренія твердемъ: помышленія низлагающе, и всяко возношеніе, взимающееся на разумъ Божій (2 Кор. 10, 3-5). Посему, здѣсь еще должно намъ пригвождать ко кресту грѣховныя страсти, по молитвѣ Пророка: пригвозди страху Твоему плоти моя (Псал. 118, 120). Ибо подъ плотію и кровію, о которыхъ Апостолъ говоритъ, что царствія Божія наслѣдити не могутъ (1 Кор. 15, 50), разумѣть должно не это видимое тѣло (оно создано Богомъ), но мудрованіе плоти, возбуждаемое духами злобы, дѣйствующими въ сынѣхъ противленія (Ефес. 2, 2); потому что у совершенныхъ о Христѣ подвижниковъ нѣсть брань къ крови и плоти, но къ міродержителемъ тмы вѣка сего, къ духовомъ злобы (Ефес. 6, 12).

Посему, если признаемъ, что дѣйствіе это есть не естественное, но дѣйствіе силъ сопротивныхъ, то, пріявъ на себя противъ нихъ всеоружіе Христово, возможемъ стати противу кознемъ ихъ (Ефес. 6, 11); потому что Спаситель даруетъ намъ силу наступати на змію и на скорпію и на всю силу сопротивную (Лук. 10, 19), чтобы, находясь еше во плоти, смѣло могли мы сказать: неправду аще узрѣхъ въ сердцѣ, да не услышитъ меня Господь (Псал. 65, 18); и: безъ беззаконія текохъ и исправихъ (Псал. 58, 5), то-есть, безъ всякой плотской страсти удобно прохожу жительство на небесахъ, стремясь къ намѣренному, къ почести вышняго званія (Флп. 3, 14). Ибо, сдѣлавшись чуждыми всякой страсти, смѣло можемъ сказать: не только вѣру соблюдохъ, но и теченіе скончахъ (2 Тим. 4, 7).

Не увѣровать только должно во Христа, но и пострадать съ Нимъ, по сказанному: яко вамъ даровася, не токмо еже во Христа вѣровати, но и еже по Немъ пострадати (Флп. 1, 29). Вѣровать только въ Бога свойственно мудрствующимъ земное, даже, не сказать бы, и нечистымъ духамъ, которые говорятъ: вѣмы Тя, кто еси Сыне Божій (Марк. 1, 24; Матѳ. 8, 29). Ибо тѣ и другіе суть враги креста Христова, имже кончина погибель. Имже Богъ чрево, и слава въ студѣ ихъ, иже земная мудрствуютъ (Флп. 3, 18-19). Видишь ли, что не только отступническія силы, но и мудрствующіе земное, суть враги креста? Пострадать же и прославиться со Христомъ можно тѣмъ только, которые въ мірѣ семъ распяли самихъ себя, и язвы Господа носятъ на собственныхъ тѣлахъ своихъ.

Научившимся правильно любомудрствовать и избавившимъ души отъ сквернъ порока должно въ точности знать цѣль любомудрія, чтобы, дознавъ трудъ шествія и конецъ теченія, всѣмъ отринуть высокомѣріе и мысль о заслугахъ, по заповѣди же Писанія отрекшись отъ своей души и отъ жизни, имѣть въ виду одно богатство, которое Богъ любящимъ назначилъ въ награду за любовь ко Христу, призывая къ оному всѣхъ рѣшившихся охотно принять на себя подвигъ; и имъ къ прохожденію таковаго подвига достаточное напутствіе — крестъ Христовъ; неся оный, съ веселіемъ и съ доброю надеждою должно идти во слѣдъ Спасителю Богу, содѣлавъ для себя закономъ и путемъ жизни Его домостроительство, какъ сказалъ самъ Апостолъ: подражатели мнѣ бывайте, якоже и Азъ Христу (1 Кор. 11, 1); и еще: терпѣніемъ да течемъ на предлежащій намъ подвигъ, взирающе на Начальника вѣры и Совершителя Іисуса, Иже вмѣсто предлежащія Ему радости претерпѣ крестъ, о срамотѣ нерадивъ, одесную же престола Божія сѣде (Евр. 12, 1-2).

Должно бояться того, чтобы, превознесшись дарами Духа, и нѣкоторое преспѣяніе въ добродѣтели обративъ для себя въ поводъ къ высокомудрію и къ похвальбѣ, прежде нежели достигнемъ уповаемаго конца, не ослабѣть намъ въ своемъ стремленіи, по высокомѣрію не содѣлать безполезнымъ для себя предшествовавшій трудъ, и не явиться недостойными совершенства, къ которому влекла насъ благодать Духа. Посему, никакъ не должно ослаблять усиліе въ трудѣ, отказываться отъ предстоящихъ подвиговъ, и если что сдѣлано прежде, тѣмъ и ограничивать ревность; но, по Апостолу, надобно задняя приводить въ забвеніе, въ предняя же простираться (Флп. 3, 13), и сокрушать сердце заботами о трудахъ, имѣя ненасытимое желаніе правды, которой одной надобно алкать и жаждать домогающимся совершенства. Имъ должно содѣлаться смиренными и исполненными страха, какъ далекимъ еще отъ обѣтованныхъ благъ и много недостигшимъ до совершенной любви Христовой. Ибо кто вожделѣваетъ сей любви и взираетъ на горнее обѣтованіе, тотъ, постится ли, пребываетъ ли во бдѣніи, или ревнуетъ о другой какой добродѣтели, не превозносится прежними заслугами, но, исполненный Божественнаго желанія, и неослабно устремляя взоръ къ Призывающему его, сколько бы въ чемъ ни подвизался, все почитаетъ малымъ въ сравненіи съ тѣмъ, къ чему стремится, и до конца сей жизни употребляетъ всѣ усилія, прилагая труды къ трудамъ, и добродѣтели къ добродѣтелямъ, пока не представитъ себя досточестнымъ предъ Богомъ по дѣламъ своимъ, не имѣя впрочемъ той мысли въ совѣсти, что содѣлался достойнымъ предъ Богомъ. Ибо это самая высокая заслуга любомудрія, — когда великій по дѣламъ смиряется сердцемъ и осуждаетъ себя за жизнь, Божіимъ страхомъ низлагая долу самомнѣніе, чтобы насладиться обѣтованіемъ въ той мѣрѣ, въ какой увѣровавъ возлюбилъ оное, а не въ какой трудился. Поелику дары велики, то невозможно найдти достойныхъ трудовъ. Но велики должны быть вѣра и надежда, чтобы ими, а не трудами, измѣрялось воздаяніе. Основаніе же вѣры — духовная нищета и безмѣрная любовь къ Богу.

Думаю, что достаточно сказано для тѣхъ, которые, сообразно съ цѣлію упованія, рѣшились жить любомудренно. Теперь должно присовокупить къ сказанному, какъ надлежитъ таковымъ обращаться другъ съ другомъ, какіе возлюбить труды, чтобы совершать имъ теченіе свое совокупно, пока не достигнутъ горняго града.

Кто рѣшительно не чтитъ признаваемаго досточестнымъ въ мірѣ семъ, отрекается отъ родныхъ, отрекается отъ всякой дольней славы, имѣетъ же въ виду небесную почесть, и духовно сопряженъ съ братіями по Богу, тому должно отречься вмѣстѣ съ міромъ и отъ души своей. Отреченіе же отъ души состоитъ въ томъ, чтобы ни въ чемъ не искать своей воли, а болѣе исправлять свою волю, настоятеля содѣлать для себя Божіимъ словомъ, и пользоваться имъ, какъ добрымъ кормчимъ, который всю полноту братства въ единомысліи направляетъ къ пристани Божіей воли.

Не надобно ничего пріобрѣтать или называть своею собственностію, отдѣляя отъ общаго, кромѣ одежды, покрываюшей тѣло. Ибо, если кто ничего этого не имѣетъ у себя, но совлечется и житейской о себѣ заботы, то будетъ попечительнымъ объ общей потребности, и усердно, съ удовольствіемъ и надеждою станетъ выполнять приказанное начальствующими, какъ доброжелательный и простодушный рабъ Христовъ, преданный тому, что служитъ къ общей потребности братіи. Сего требуетъ, и къ сему увѣщаваетъ Господь, говоря: кто изъ васъ хочетъ быть первымъ и вящшимъ, то пусть будетъ изъ всѣхъ послѣднимъ, для всѣхъ слугою, для всѣхъ рабомъ (Матѳ. 20, 27-28).

Посему, надобно, чтобы служеніе не было вознаграждаемо людьми, и служащему не приносило никакой чести и славы, чтобы, по написанному, оказаться ему не человѣкоугодникомъ, который притворно, предъ очами только, работаетъ, но работать не людямъ, а какъ самому Господу (Ефес. 6, 6), и идти путемъ тѣснымъ. Кто охотно принялъ на выю свою Его единый яремъ, и несетъ оный до конца, тотъ въ удовольствіи, съ благою надеждою, стремится къ концу. Посему, должно подчинять себя всѣмъ и услуживать братіямъ, уподобляясь должнику, взявшему у нихъ въ заемъ, возложивъ на душу заботы всѣхъ и выполняя долгъ любви.

Но и начальствующимъ въ духовномъ ликѣ, имѣя въ виду важность возложенной на нихъ заботы, и разсуждая объ ухищреніяхъ злобы, злоумышляющей противъ вѣры, надобно подвизаться достойнымъ своего начальствованія образомъ, а не о властительствѣ замышлять. Ибо въ этомъ опасность. И нѣкоторые, думая начальствовать надъ другими и направлять ихъ къ небесной жизни, сами того не примѣчая, погубили себя высокою о себѣ мыслію. Посему, въ дѣлѣ начальствованія предстоятелямъ трудиться должно болѣе другихъ, а думать о себѣ смиреннѣе подначальныхъ, въ жизни своей представлять братіямъ образецъ служенія, и на ввѣренныхъ ихъ начальству смотрѣть, какъ на Божій залогъ. Ибо, если такъ будутъ поступать, образуя священный ликъ услужливостію, и явно дѣлая наставленія по потребности каждаго, чтобы сохранить приличный каждому чинъ, а тайно въ мысляхъ, какъ слѣдуетъ благопризнательнымъ рабамъ, соблюдая смиренномудріе и вѣру, то великую награду пріобрѣтутъ себѣ такою жизнію. Они такъ должны прилагать попеченіе о подчиненныхъ, какъ добрые воспитатели о юныхъ дѣтяхъ, которыя ввѣрены имъ отцами ихъ. Воспитатели, имѣя въ виду свойства дѣтей, на кого дѣйствуютъ ударами, на кого увѣщаніемъ, на кого похвалою, а на кого инымъ чѣмъ, дѣлая это не по милости и не по ненависти къ нимъ, но какъ свойственно дѣлу, и какъ требуетъ нравъ ребенка, чтобы дѣти сдѣлались честными въ этой жизни. Такъ и намъ надлежитъ, отложивъ всякую ненависть къ братіямъ и всякое упрямство, соображать слово съ силами и расположеніемъ каждаго. За одно сдѣлай выговоръ, за другое увѣщаніе, иного утѣшь, сообразно съ потребностію каждаго, употребляя врачество по примѣру добраго врача. Ибо врачъ, смотря по страданію больнаго, употребляетъ то легкое, то сильнѣйшее лекарство, не обременяется никѣмъ требующимъ врачевства, но соображаетъ искусство и съ ранами и съ крѣпостію тѣла. А ты примѣняйся къ потребности дѣла, чтобы хорошо обучивъ душу ученика на тебя обращающаго взоръ, добродѣтель ея представить отцу свѣтлою и содѣлать душу достойною наслѣдницею отчаго дара. Если такъ будете поступать другъ съ другомъ, и настоятели, и признающіе ихъ своими учителями, и станете, одни съ радостію покоряться приказаніямъ, а другіе съ удовольствіемъ возводить братій къ совершенству, честію другъ друга больша творяще (Рим. 12, 10); то на землѣ будете жить Ангельскою жизнію.

Да не будетъ въ васъ примѣтно никакой кичливости, но да связуютъ сонмъ вашъ простодушіе, единомысліе, нековарное расположеніе другъ къ другу. Каждый да убѣдится самъ въ себѣ, что онъ хуже не только живущаго съ нимъ брата, но и всякаго человѣка. Кто знаетъ это, тотъ дѣйствительно будетъ ученикомъ Христовымъ. Ибо возносяйся, смирится: смиряяй же себе, вознесется (Лук. 18, 14); и еще: кто хощетъ въ васъ старѣй быти, да будетъ всѣхъ меньшій, и всѣмъ слуга (Марк. 9, 15). Яко же и Сынъ человѣческій не пріиде, да послужатъ Ему, но послужити и дати душу Свою избавленіе за многихъ (Матѳ. 20, 28). И Апостолъ говоритъ: не себе бо проповѣдаемъ, но Христа Іисуса Господа: себе же самѣхъ рабовъ вамъ Іисуса ради (2 Кор. 4, 5). Посему, зная и плоды смиренія и вредъ кичливости, подражайте Владыкѣ.

Любя другъ друга, для взаимнаго блага, не бойтесь ни смерти, ни другаго какого наказанія, но тѣмъ же путемъ, какимъ ходилъ среди насъ Спаситель, и вы, идя къ Нему, какъ бы въ единомъ тѣлѣ и единою душею поспѣшайте къ вышнему званію, любя Бога и другъ друга; потому что любовь и страхъ Господень суть первое исполненіе закона. Посему, каждому изъ васъ, какъ незыблемое нѣкое и твердое основаніе должно положить въ душѣ своей страхъ и любовь, и напаять душу добрыми дѣлами и продолжительною молитвою; потому что любовь къ Богу рождается въ насъ обыкновенно не просто и не сама собою, но послѣ многихъ трудовъ и великихъ заботъ и при содѣйствіи Христовомъ, какъ изрекла премудрость. Ибо сказано: аще взыщеши ея яко сребра, и якоже сокровища испытаеши ю: тогда уразумѣеши страхъ Господень, и познаніе Божіе обрящеши (Прит. 2, 4-5).

Обрѣтя же познаніе Божіе и уразумѣвъ страхъ, удобно преуспѣешь и въ послѣдующемъ, то есть, въ любви къ ближнему. Когда приложенъ первый и великій трудъ, тогда второе, какъ меньшее, съ легчайшимъ трудомъ слѣдуетъ за первымъ. А безъ перваго и второе не можетъ быть чисто. Ибо кто не любитъ Бога отъ всей души и отъ всего сердца, тотъ приложитъ ли правильно и безъ лести попеченіе о любви къ братіямъ, не выполняя любви къ тому, ради чего прилагается попеченіе о любви къ братіямъ? Кто — таковъ, не предалъ всей души Богу, не подвигнутъ еще къ любви Божіей, тѣмъ, какъ невооруженнымъ, удобно овладѣваетъ изобрѣтатель грѣха, или запиная его лукавыми помыслами и дѣлая, что заповѣди Писанія кажутся ему тяжкими и служеніе братіямъ несноснымъ, или доводя его до высокомѣрія и кичливости тѣмъ самымъ, что служитъ онъ подобнымъ ему рабамъ, и убѣждая его, что, поелику исполнилъ онъ заповѣди Господни, то великъ сталъ на небесахъ.

А это не малая ошибка; потому, что приверженный и рачительный рабъ долженъ судъ о приверженности ввѣрить Владыкѣ, а не себя вмѣсто Владыки дѣлать судіею, восписывающимъ похвалы житію своему. Ибо, если самъ сдѣлается судіею, отринувъ Судію истиннаго, то не будетъ имѣтъ награды тамъ, прежде суда Его приписавъ себѣ похвалы и исполнившись самомнѣнія. По изреченію Павла, нужно, чтобы Духъ Божій спослушествовалъ духови нашему (Рим. 8, 16), а не нашимъ судомъ оцѣнивались дѣла наши. Ибо сказано: не хваляй себе сей искусенъ, но егоже Богъ восхваляетъ (2 Кор. 10, 18). А кто не дожидается Его суда, но предваряетъ оный, тотъ домогается славы человѣческой, пріобрѣтая себѣ отъ братій честь собственными своими трудами, и дѣлая, чтó свойственно невѣрнымъ. Ибо невѣрный тотъ, кто вмѣсто небесныхъ почестей гоняется за почестями человѣческими, какъ въ одномъ мѣстѣ говоритъ Самъ Господь: како вы можете вѣровати, славу другъ отъ друга пріемлюще, и славы, яже отъ единаго Бога, не ищете (Іоан. 5, 44)? Мнѣ кажется, что они уподобляются тѣмъ, которые внѣшнее сткляницы и блюда очищаютъ, а внутри полны всякихъ пороковъ (Матѳ. 23, 25).

Посему, смотрите, чтобы съ вами не было чего подобнаго, но, устремивъ души горѣ, и имѣя единую заботу угождать Господу, не терять памятованія о небѣ, не принимать почестей вѣка сего; такъ теките, не разглашая подвиговъ своихъ въ добродѣтели, чтобы тотъ, — кто внушаетъ желаніе земныхъ почестей, и найдя малое, и тѣмъ уловивъ умъ вашъ, отъ занятія истиннымъ низвергаетъ человѣка въ суетное и исполненное лести, — вовсе не нашедши ни времени, ни доступа уловить души пребывающія горѣ, погибъ и остался мертвымъ. Ибо смерть діаволу, если порокъ не приведенъ въ исполненіе и бездѣйственъ.

Когда же будетъ въ васъ любовь Божія, да послѣдуетъ необходимо за нею и прочее: братолюбіе, кротость, нелицемѣріе, продолжительность молитвъ и усердіе въ оныхъ, однимъ словомъ, всякая добродѣтель. А поелику велико стяжаніе сіе; то для пріобрѣтенія онаго нужны и великіе труды, предпріемлемые не на показъ людямъ, но чтобы угодить Господу, Которому вѣдомо сокровенное, и къ Которому всегда должно устремлять взоръ. Нужно внутренность души подвергать изслѣдованію и ограждать благочестивыми помыслами, чтобы сопротивникъ не нашелъ себѣ доступа, или случая къ злоумышленію. Нужно изнемогшіе составы души упражнять и возводить къ познанію добраго и лукаваго. Упражнять же душу умѣетъ умъ послѣдующій Богу, вмѣстѣ съ собою переселяющій къ Нему всякую душу, любовію къ Богу, сокровенными разумѣніями добродѣтели и дѣлами заповѣди врачующій гнилое и сочетавающій съ крѣпкимъ.

Поелику единственное охраненіе и врачевство для души — съ любовію памятовать о Богѣ и держаться всегда добрыхъ мыслей: то не будемъ отлагать таковаго раченія; ѣдимъ ли, пьемъ ли, покоимся ли, дѣлаемъ ли что, говоримъ ли, чтобы все, отъ насъ зависящее, споспѣшествовало Божіей, а не нашей собственной, славѣ, и жизнь наша не имѣла какой-либо скверны, или нечистоты по навѣту лукаваго. Сверхъ того, любящимъ Бога удобенъ и пріятенъ трудъ исполненія заповѣдей; потому что любовь Божія дѣлаетъ подвигъ легкимъ и вожделѣннымъ.

Потому-то лукавый всѣми мѣрами усиливается истребить въ душахъ страхъ Господень и любовь ко Господу ослабить беззаконными удовольствіями и пріятными приманками, стараясь застигнуть душу, когда не облечена въ духовныя оружія и не охраняется, и растлить труды наши, вмѣсто небесной славы внушая намъ славу земную, и дѣйствительно прекрасное затмѣвая тѣмъ, что кажется хорошимъ для обольщенныхъ мечтою. Ибо, если найдетъ стражей безпечными, то умѣетъ избрать время — вмѣшаться въ труды добродѣтели и вмѣстѣ съ пшеницей посѣять свои плевелы, то-есть, злословіе, кичливость, тщеславіе, желаніе чести, раздоръ и прочія произведенія злобы. Почему, должно бодрствовать, всюду наблюдать за врагомъ, чтобы, если употребитъ какую безстыдную хитрость, отразить его прежде, нежели коснется души.

Помните же постоянно, что Авель принесъ Богу въ жертву овецъ первородныхъ и тукъ ихъ, а Каинъ принесъ плоды земные, но плоды не первые; и сказано: призрѣ Богъ на жертвы Авелевы, а на дары Каиновы не внятъ (Быт. 4, 5). Какая же польза сего сказанія? Оно научаетъ, что благоугодно Богу все дѣлаемое со страхомъ и вѣрою, а не что-либо многоцѣнное, сдѣланное безъ любви. И Авраамъ не иначе пріялъ благословеніе отъ Мелхиседека, какъ принесши священнику Божію начатки и главное въ имуществѣ. А главнымъ и лучшимъ въ имуществѣ называется самая душа и самый умъ, чѣмъ и повелѣвается намъ не скудно возносить Богу хвалы и молитвы, и не что-либо обыкновенное предлагать въ даръ Владыкѣ, но со всею любовію и усердіемъ посвящать Ему, что есть лучшаго въ душѣ, вѣрнѣе же сказать, всецѣло самую душу, чтобы всегда питаясь благодатію Духа и пріемля силу Христову, удобно совершать намъ спасительное теченіе, дѣлая оное для себя легкимъ и пріятнымъ, даже когда простирается оное далѣе требованій правды; потому что самъ Богъ вспомоществуетъ намъ въ ревностяхъ трудахъ и совершаетъ чрезъ насъ дѣла правды. И о семъ кончимъ здѣсь слово.

Что же касается до частей добродѣтели, какую изъ нихъ должно почитать высшею, и въ какой упражняться прежде другихъ, также какая изъ нихъ вторая, и какъ прочія части одна за другою слѣдуютъ, — о семъ нѣтъ нужды и говорить; потому что всѣ онѣ между собою равночестны, и одна посредствомъ другой упражняющихся въ нихъ возводятъ на самую вершину. Такъ, простота передаетъ послушанію, послушаніе вѣрѣ, вѣра надеждѣ, надежда служенію, служеніе смиренію, а у смиренія принимаетъ къ себѣ кротость, и приводитъ къ радости, радость къ любви, а любовь къ молитвѣ. И такимъ образомъ, одна отъ другой завися и одна съ другой состоя въ связи, держащагося ихъ возводятъ онѣ на самую желанную вершину; равно какъ и съ противной стороны, лукавство посредствомъ собственныхъ своихъ членовъ низводитъ друзей своихъ до крайней злобы.

Вамъ же должно всего болѣе пребывать постоянно въ молитвѣ; потому что она есть какъ бы ликоначальница въ ликѣ добродѣтелей. Чрезъ нее испрашиваемъ у Бога и прочія добродѣтели. Пребывающій постоянно въ молитвѣ какъ бы входитъ въ общеніе съ Богомъ, и сопрягается съ Нимъ таинственною святостію и нѣкою духовною дѣйственностію и неизреченнымъ расположеніемъ сердца. Ибо, здѣсь еще въ путеводителя и споборника пріявъ Духа, воспламеняется онъ любовію ко Господу, и горитъ желаніемъ, не находя сытости въ молитвѣ, но непрестанно возжигаясь любовію къ Благому и напоевая душу усердіемъ, по сказанному: ядущіи мя еще взалчутъ, и піющіи мя еще вжаждутся (Сир. 24, 23), и въ другомъ мѣстѣ: далъ еси веселіе въ сердцѣ моемъ (Псал. 4, 8). И Господь сказалъ: царствіе небесное внутрь васъ есть (Лук. 17, 21).

Какое же внутри насъ разумѣетъ Онъ царство? Не то ли, конечно, веселіе, какое душамъ подается свыше Духомъ? Ибо оно служитъ, такъ сказать, указаніемъ и залогомъ вѣчной радости, какую души Святыхъ будутъ вкушать въ ожидаемомъ вѣкѣ. Посему, Господь утѣшаетъ насъ дѣйственностію Духа во всякой скорби нашей, чтобы спасти насъ и сообщить намъ духовныя блага и Свои дарованія. Ибо сказано: утѣшаяй насъ о всякой скорби нашей, яко возмощи намъ утѣшити сущыя во всякой скорби (2 Кор. 1, 4); и: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозѣ живѣ (Псал. 83, 3); и: яко отъ тука и масти да исполнится душа моя (Псал. 62, 6). Все это гадательно изображаетъ веселіе и утѣшеніе, подаваемыя Духомъ.

Поелику же показано, какую цѣль благочестія должны предположить себѣ рѣшившіеся проводить боголюбивую жизнь, а именно — душевную чистоту и вселеніе въ себя Духа возбужденіемъ себя къ добрымъ дѣламъ; то каждый изъ васъ, сообразно съ указанною цѣлію предуготовивъ душу, и любовь къ Богу предпочетши всему, да посвятитъ себя, по Божіей волѣ, молитвамъ и постамъ, памятуя того, кто увѣщаетъ непрестанно молиться (Кол. 5, 17), и пребывая въ молитвѣ и Господнихъ обѣтованіяхъ, по сказанному: кольми паче Богъ сотворитъ отмщеніе вопіющихъ къ Нему день и нощь (Лук. 18, 7). Ибо сказано: глаголаше и притчу, како подобаетъ всегда молитися и не стужати (Лук. 18, 1). А что прилежная молитва даруетъ намъ многое, и Самого Духа вселяетъ въ души, сіе показываетъ ясно Апостолъ, когда побуждаетъ насъ и говоритъ: всякою молитвою и моленіемъ молящеся на всяко время духомъ, и въ сіе истое бдяще во всякомъ терпѣніи и молитвѣ (Ефес. 6, 18).

Какъ-скоро кто изъ братій сихъ посвящаетъ себя этой части, то-есть, молитвѣ, то о прекрасномъ заботится онъ сокровищѣ, и съ совѣстію правою, приличною только любителю достославнаго вѣнца, никогда не погрѣшаетъ мыслію произвольно, и не по нуждѣ, какъ бы противъ воли, воздаетъ долгъ, но удовлетворяетъ любви и душевному желанію, и для всѣхъ дѣлаетъ явными благіе плоды своего постоянства. Но надобно, чтобы и прочіе давали таковому время, и радовались постоянству его въ молитвѣ, чтобы и имъ самимъ содѣлаться причастниками благихъ плодовъ, когда тѣмъ самымъ, что соуслаждаются такою жизнію, дѣлаются сообщниками оной. И самъ Господь подаетъ просящимъ силу молиться, какъ должно, по сказанному: даетъ молитву молящемуся (Іов. 22, 2).

Посему, должно просить Господа и знать, что пребывающему въ молитвѣ, въ дѣлѣ столь важномъ, лучше съ великою рачительностію и всѣми силами подвизаться въ борьбѣ; потому что великія побѣдныя награды требуютъ и великихъ трудовъ, и злоба таковымъ подвижникамъ наипаче всюду строитъ козни, о томъ стараясь и заботясь, того домогаясь, чтобы отвратить отъ рачительности; отсего бываютъ сонъ и тягость въ тѣлѣ, изнѣженность души, уныніе, нерадѣніе, нетерпѣливость и прочія немощи и слѣдствія порока, отъ которыхъ погибаетъ душа, постепенно расхищаемая и передающаяся во власть врагу своему. Поэтому, помыслъ, какъ мудрый кормчій, долженъ внимать молитвѣ, нимало не обращая мысли на смущенія лукаваго духа, не обуреваясь его волнами, но прямо взирая къ горней пристани, и непорочную душу возвращая Богу, Который ввѣрилъ ее тебѣ и требуетъ обратно.

По Писанію не то хорошо и благоугодно, чтобы падать на колѣна, распростираться на землѣ, по примѣру другихъ, повергающихся во время молитвы, между-тѣмъ какъ мысль блуждаетъ вдали отъ Бога, но чтобы, удаливъ отъ себя всякую лѣность помысловъ и всякую неправедную мысль, вмѣстѣ съ тѣломъ и всю душу предать молитвамъ.

И настоятели со всею рачительностію должны содѣйствовать таковому своими совѣтами, питать въ молящемся желаніе достигнуть предположенной цѣли и тщательно очистить его душу. Въ такомъ случаѣ, плодъ добродѣтелей, показанный болѣзнующимъ, бываетъ полезенъ не только преуспѣвшему, но и тѣмъ, которые еще младенчествуютъ и имѣютъ нужду въ обученіи, утѣшая ихъ и побуждая подражать тому, что видятъ. Плоды же искренней молитвы суть: простота, любовь, смиренномудріе, постоянство, незлобіе и все, тому подобное, что трудъ усерднаго къ молитвѣ, прежде вѣчныхъ плодовъ, произращаетъ здѣсь въ продолженіе жизни. Такими плодами украшается молитва. А если не имѣетъ оныхъ, то напрасенъ трудъ.

И не только молитва, но и всякій путь любомудрія, если произращаетъ сказанное выше, поистинѣ, есть путь правды, и ведетъ къ правому концу. А кто лишенъ сихъ плодовъ, тому остается пустое имя, и уподобляется онъ юродивымъ дѣвамъ, у которыхъ во время нужды не оказалось елея въ брачномъ чертогѣ, потому что не имѣли въ душахъ свѣта — плода добродѣтели и духовнаго свѣтильника въ умѣ; почему, Писаніе справедливо наименовало ихъ юродивыми за утрату ими добродѣтели, прежде нежели пришелъ женихъ, за что и заключило для сихъ бѣдныхъ двери горняго чертога. Писаніе не вмѣнило имъ въ заслугу раченія о дѣвствѣ, потому что не оказалось въ нихъ дѣйственности Духа; и весьма справедливо. Ибо что пользы отъ воздѣлыванія виноградника, когда нѣтъ въ немъ плодовъ, ради которыхъ несетъ трудъ земледѣлецъ? Какое пріобрѣтеніе отъ поста, молитвы, бдѣнія, когда нѣтъ мира и любви и прочихъ плодовъ духовной благодати, какіе перечисляетъ святый Апостолъ? Ибо ради нихъ весь трудъ несетъ любитель горней страны, ими привлекаетъ Духа, и ихъ пріобщаясь благодати, плодоноситъ, и съ веселіемъ наслаждается дѣланіемъ, какое духовная благодать совершила въ его смиренномудріи и попечительности о дѣлахъ.

Посему, труды молитвы и поста и прочихъ дѣлъ должно переносить съ великимъ удовольствіемъ и благою надеждою, цвѣты же и плоды трудовъ признавать дѣйствіями Духа. Ибо, если кто станетъ вмѣнять ихъ себѣ и все приписывать трудамъ, то вмѣсто чистыхъ оныхъ плодовъ произрастетъ въ немъ высокомѣріе и какое-то мудрованіе. А сіи страсти, подобно какой-то гнилости, зараждаясь въ душахъ легкомысленныхъ, растлѣваютъ и губятъ труды. Что же надлежитъ дѣлать живущему для Бога и въ упованіи на Него? — Съ удовольствіемъ пребывать въ подвигахъ добродѣтели, а избавленіе души отъ страстей и надежду восхожденія къ совершенству на высшую степень добродѣтелей возлагать на Него и ввѣряться Его человѣколюбію.

Кто такъ благоустроилъ себя, и въ чемъ довѣрился, вкусилъ благодати, тотъ безъ труда совершаетъ теченіе, презирая злобу врага, какъ-будто уже сталъ чуждъ страстей и избавленъ отъ нихъ по благодати Христовой. Какъ тѣ, которые, по нерадѣнію о хорошемъ, вносятъ въ природу свою лукавыя страсти и съ радостію проводятъ въ нихъ жизнь, безъ труда удовлетворяютъ имъ, какъ бы врожденному какому и свойственному для нихъ сластолюбію, плодонося любостяжаніе, зависть, лукавство и прочія достоянія сопротивной злобы: такъ и истинные Христовы дѣлатели вѣрою и трудами въ добродѣтели съ несказаннымъ удовольствіемъ пожинаютъ въ плодъ отъ благодати Духа преестественныя для нихъ блага, безъ труда усовершаютъ въ себѣ нелестную и неизмѣнную вѣру и непоколебимый миръ, истинную благость и все прочее, вслѣдствіе чего душа, содѣлавшись лучше себя самой и сильнѣе злобы врага, уготовляетъ изъ себя чистую обитель достопокланяемому и Святому Духу, отъ Котораго пріявъ безсмертный миръ Христовъ, имъ сочетавается съ Господомъ и прилѣпляется къ Нему. А пріявъ благодать Духа, прилѣпившись къ Богу и содѣлавшись съ Нимъ единымъ духомъ, не только легко совершаетъ она дѣла собственной добродѣтели, безъ боренія со врагомъ для преодолѣнія его навѣтовъ, но, что важнѣе всего, воспріемлетъ на себя страданія Спасителя, и услаждается ими болѣе, нежели міролюбцы почестію отъ людей, дольнею славою и господствомъ. Ибо для христіанъ, добрымъ житіемъ и по дару Духа пришедшихъ въ мѣру духовнаго возраста данной имъ благодати, и слава и отрада и всякаго удовольствія высшее услажденіе — ради Христа быть ненавидимыми, изгоняемыми, за вѣру въ Бога терпѣть всякое оскорбленіе и позоръ. Для таковаго, при совершенномъ его упованіи пріять часть въ воскресеніи и будущихъ благахъ, всякое оскорбленіе, и біенія, и гоненія и всѣ прочія страданія даже до креста, служатъ отрадою, упокоеніемъ и залогомъ небесныхъ сокровищъ. Ибо сказано: блажени есте, егда поносятъ вамъ и ижденутъ всѣ человѣки, и рекутъ всякъ золъ глаголъ на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесѣхъ (Матѳ. 5, 11-12). И Апостолъ говоритъ: не точію же, но хвалимся въ скорбехъ (Рим. 5, 3); и въ другомъ мѣстѣ: сладцѣ убо похвалюся въ немощехъ моихъ, да вселится въ мя сила Христова. Тѣмже благоволю въ немощехъ, въ досажденіихъ, въ бѣдахъ, въ темницахъ: егда бо немощствую, тогда силенъ есмь (2 Кор. 12, 9-10); и еще: якоже Божія слуги въ терпѣніи мнозѣ (2 Кор. 6, 4). Сама благодать Духа объемлетъ всю душу и, наполнивъ обитель веселіемъ и силою, сладостными для души дѣлаетъ Господни страданія, надеждою будущаго отъемля ощущеніе настоящихъ болѣзней.

Посему, какъ готовящіеся при содѣйствіи Духа достигнуть столь высокой силы и славы, такъ жительствуйте, съ радостію подъемля всякій трудъ и подвигъ, чтобы оказаться достойными пришествія въ васъ Духа и наслѣдія со Христомъ, никогда не изнемогая и не разслабѣвая отъ нерадѣнія, такъ чтобы и самимъ не падать, и для другихъ не содѣлываться виновниками грѣха. Если же нѣкоторые, не имѣя еще въ себѣ дѣйственности высшей молитвы и требуемой дѣломъ рачительности и силы, скудны въ сей добродѣтели; то пусть въ другомъ восполняютъ послушаніе, служа, по мѣрѣ силъ, усердно, работая рачительно, съ удовольствіемъ угождая другимъ, не изъ-за мзды заслужить честь, не ради человѣческой славы, не утомляясь трудами по изнѣженности или нерадѣнію, услуживая не какъ чужому тѣлу и чужой душѣ, но какъ рабамъ Христовымъ, какъ своимъ утробамъ, чтобы дѣло ваше предъ Богомъ оказалось чистымъ и нелестнымъ.

Въ разсужденіи рачительности къ добрымъ дѣламъ никто да не представляетъ въ предлогъ, что не въ силахъ онъ совершить дѣлъ, спасающихъ душу; потому что Богъ не повелѣваетъ рабамъ Своимъ чего-либо невозможнаго, но явилъ столько преизобильную и богатую любовь и благость Божества, что каждому даетъ возможность, по волѣ его, сдѣлать что-либо доброе, и никто изъ имѣющихъ рачительность не остается безъ возможности спастись. Иже аще, сказано, напоитъ чашею студены воды, токмо во имя ученика, аминь глаголю вамъ, не погубитъ мзды своея (Матѳ. 10, 42). Чтó удобоисполнимѣе сей заповѣди? За чашею студеной воды слѣдуетъ небесная награда. И смотри, какое безмѣрное человѣколюбіе! Сказано: понеже сотвористе единому сихъ, Мнѣ сотвористе (Матѳ. 25, 40). Повелѣваемое маловажно, а пріобрѣтеніе послушанія велико, и богато вознаграждается Богомъ. Посему, не требуетъ Онъ того, чтó сверхъ силъ; но, сдѣлаешь ли что малое или великое, награда слѣдуетъ за тобою, соразмѣрно твоему произволенію. Если дѣлаешь во имя Божіе и изъ страха Божія, то даръ свѣтелъ и неотъемлемъ; а если дѣлаешь напоказъ и для славы человѣческой, то слушай, что съ клятвою говоритъ самъ Господь: аминь глаголю вамъ, воспріемлютъ мзду свою (Матѳ. 6, 8). Посему, чтобы и съ нами не было того же, возвѣщаетъ ученикамъ Своимъ, а чрезъ нихъ и намъ: смотрите, милостыни, или молитвы вашей, или поста вашего, не творите предъ человѣки: аще ли же ни, мзды не имате отъ Отца вашего, Иже есть на небесѣхъ (Матѳ. 6, 1). Такъ повелѣваетъ отвращаться и бѣгать сихъ смертныхъ и смертными воздаваемыхъ похвалъ, сей увядающей и убѣгающей отъ насъ славы, искать же той одной славы, которой и красоту изречь, и предѣлъ найдти невозможно, съ которою и мы возможемъ сподобиться неизреченныхъ оныхъ тайнъ о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ. Ему слава во вѣки вѣковъ! Аминь.

Примѣчаніе:
[1] Посланіе сіе переведено по изданію Флосса, напечатанному въ 1850 г. съ греческой рукописи. хранящейся въ Королевской Берлинской библіотекѣ подъ № 16.

Источникъ: Преподобнаго отца нашего Макарiя Египетскаго Духовныя бесѣды, посланiе и слова, съ присовокупленiемъ свѣдѣнiй о жизни его и писанiяхъ. / Переведены с греческаго при Московской Духовной Академiи. — Изданiе четвертое. — Свято-Троицкая Сергiева Лавра: Собственная типографiя, 1904. — С. 321-344.

/ Къ оглавленію раздѣла /


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0