Святоотеческое наследие
Русскій Порталъ- Церковный календарь- Русская Библія- Осанна- Святоотеческое наслѣдіе- Наслѣдіе Святой Руси- Слово пастыря- Литературное наслѣдіе- Новости

Святоотеческое наслѣдiе
-
Гостевая книга
-
Новости
-
Написать письмо
-
Поискъ

Святые по вѣкамъ

Изслѣдованiя
-
I-III вѣкъ
-
IV вѣкъ
-
V вѣкъ
-
VI-X вѣкъ
-
XI-XV вѣкъ
-
Послѣ XV вѣка
-
Acta martyrum

Святые по алфавиту

Указатель
-
Свт. Іоаннъ Златоустъ
А | В | Г | Д | Е
-
З | И | І | К | Л
-
М | Н | О | П | Р
-
С | Т | Ф | Х | Э
-
Ю | Ѳ
Сборники

Календарь на Вашемъ сайтѣ

Ссылка для установки

Православный календарь

Новости сайта



Сегодня - вторникъ, 22 августа 2017 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 20.
Если вы нашли ошибку на странице, выделите ее мышкой и щелкните по этой ссылке, или нажмите Ctrl+Alt+E

XI-XV ВѢКЪ

Блаж. Ѳеофилактъ Болгарскій († 1107 г.)
Точное истолкованіе соборныхъ посланій.

Почему извѣстныя посланія называются соборными?

Соборными посланіями называются: одно посланіе Іакова, два посланія Петра, три посланія Іоанна и одно посланіе Іуды. Посланія эти суть какъ-бы окружныя посланія. Ибо упомянутые ученики Господа пишутъ эти посланія не къ одному отдѣльному народу или городу, какъ напримѣръ пишетъ божественный Павелъ къ римлянамъ или къ коринѳянамъ, но ко всѣмъ вообще вѣрующимъ, или іудеямъ, находящимся въ разсѣяніи, какъ пишетъ и апостолъ Петръ, или ко всѣмъ христіанамъ, исповѣдующимъ одну и ту же вѣру [1].


Толкованіе на посланіе св. ап. Іакова.

Содержаніе соборнаго посланія св. ап. Іакова.

Апостолъ Іаковъ написалъ посланіе свое къ двѣнадцати колѣнамъ, находящимся въ разсѣяніи и увѣровавшимъ въ Господа нашего Іисуса Христа, а написалъ онъ его съ цѣлію учительною. Въ немъ онъ поучаетъ, что искушенія различны, одни отъ Бога, а другія отъ собственнаго сердца человѣческаго, что вѣру должно показывать не въ словѣ только, но и на дѣлѣ, и что оправдываются не слушатели закона, но исполнители его. Потомъ онъ предписываетъ относительно богатыхъ, чтобы въ собраніяхъ богатые не предпочитались бѣднымъ, но были вразумляемы, какъ надменные, а далѣе предлагаетъ онъ утѣшеніе обижаемымъ, увѣщаваетъ ихъ долготерпѣть до явленія Судіи, поучаетъ терпѣнію, указываетъ пользу терпѣнія изъ примѣра Іова, заповѣдуетъ призывать къ больнымъ пресвитеровъ, стараться обращать заблудшихъ къ истинѣ, говоритъ, что въ награду за это Господь подаетъ прощеніе грѣховъ, и такимъ образомъ оканчиваетъ посланіе.

Оглавленіе соборнаго посланія св. ап. Іакова.

Ο терпѣніи, ο нелицемѣрной вѣрѣ, ο смиреніи въ отношеніи къ ближнему, ο внутреннемъ разжженіи нашемъ и происходящихъ отъ него страстяхъ, чему причиною не Богъ, но отъ Него все, что ни есть у насъ добраго, ο кротости и непорочности, ο доброй дѣятельности, доставляющей блаженство, ο благоразуміи и сдержанности въ словѣ, ο нелицепріятной, по закону, любви ко всѣмъ, ο томъ, что человѣкъ оправдывается не вѣрою только, но и дѣлами, и не тою или другими отдѣльно, но обоими вмѣстѣ, ο томъ, что опрометчивый и необузданный языкъ умерщвляетъ своего владѣтеля, и потому необходимо направлять оный къ благохваленію и прославленію Бога; ο добромъ обращеніи другъ съ другомъ, безъ спора изъ-за славолюбія, по мнѣнію человѣческому; ο мудрости божественной, ο томъ, что отъ безпечности и сладострастія происходятъ споры, распри и вражда съ Богомъ; ο нуждѣ покаянія для спасенія; ο неосужденіи ближняго; ο томъ, что не отъ человѣка, но отъ Бога зависитъ исправленіе поведенія мужа; ο любостяжаніи богатыхъ, и наслажденіи ихъ въ мірѣ, и ο праведномъ осужденіи отъ Бога; ο долготерпѣніи и перенесеніи страданій, и объ истинѣ; частныя наставленія каждому, сообразныя съ вѣрою, и ο томъ, что нужно служить спасенію ближняго.

Глава I.

1. Іаковъ, Богу и Господу Іисусу Христу рабъ, обѣманадесяте колѣнома, иже въ разсѣяніи, радоватися. Рабъ Бога — Отца, Господа — Іисуса; а если равно рабъ Отца и Сына, то Сынъ равенъ Отцу и по существу и по чести. Апостолы Господа выше всякаго мірского достоинства поставляютъ то, что они рабы Христа.

2. Всяку радость имѣйте, братіе моя, егда во искушенія впадаете различна. Искушенія и печаль ради Бога апостолъ признаетъ и похвальными и достойными радости, потому что они — самыя крѣпкія узы и возращеніе любви и сокрушенія, почему и сказано: «чадо! когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу свою къ искушенію» (Сир. 2, 1), и Христосъ сказалъ: «въ мірѣ будете имѣть скорбь, но мужайтесь» (Іоан. 16, 33). Ибо безъ подвиговъ нельзя получить вѣнцовъ ни въ мірѣ, ни отъ Бога. Называетъ ихъ не дѣтьми, но братьями — по смиренномудрію. Искушенія доставляютъ рачительнымъ всякую радость потому, что чрезъ нихъ обнаруживается испытаніе таковыхъ, а испытаніе приводитъ къ совершенному дѣйствію. Но скажетъ кто нибудь: если таково дѣйствіе искушеній, то какъ Христосъ научаетъ насъ въ молитвѣ просить Бога ο не введеніи насъ въ искушеніе (Матѳ. 6, 13)? Отвѣчаемъ: искушенія двоякаго рода. Одни происходятъ отъ насъ, а другія посылаются на насъ Богомъ для упражненія и прославленія нашего. И отъ насъ происходящія искушенія двоякаго же рода. Одни бываютъ отъ неразсудительной храбрости, которую мы называемъ дерзостію и отъ которой заповѣдуетъ намъ Господь беречься, потому что хотя и бодръ духъ, но во время подвиговъ бодрость угасаетъ, почему храбрость та не оканчивается добромъ для имѣющихъ ее. Другія искушенія, какъ напр. погибель содомлянъ (Быт. 18, 20; 19, 13), посылаются за грѣхи. Этихъ искушеній всѣми силами должно избѣгать чрезъ жизнь безгрѣшную; искушеній же отъ Бога, каковы были Іову, Аврааму, не только не должно избѣгать, но, если возможно, нужно привлекать ихъ терпѣніемъ и благодареніемъ, потому что они удостоиваютъ прославленія и вѣнцовъ. Сказалъ: искушенія различна потому, что одни искушенія, какъ объяснили мы, бываютъ отъ Бога, а другія отъ насъ.

3. Вѣдяще, яко искушеніе вашея вѣры содѣловаетъ терпѣніе. Хотя искушенія, какъ сказали мы, двоякаго рода, но терпѣніе полезно въ каждомъ ихъ родѣ. Въ искушеніяхъ отъ Бога оно полезно тѣмъ, что чрезъ нихъ мы получаемъ прославленіе, какъ получилъ оное Авраамъ, Іовъ, а въ искушеніяхъ отъ насъ — тѣмъ, что перенесеніемъ ихъ съ благодарностію мы дѣлаемъ какъ-бы вознагражденіе за свои грѣхи, ибо кто сознаетъ свои грѣхи, тотъ положилъ начало своему спасенію и пріобрѣлъ себѣ черту праведника, такъ какъ праведный мужъ первый обвиняетъ самъ себя (Прит. 18, 17).

4. Терпѣніе же дѣло совершенно да имать, яко да будете совершенни и всецѣли, ни въ чемъ же лишени. Терпѣніе же дѣло совершенно да имать. Примѣчай. Апостолъ не сказалъ въ опредѣленномъ наклоненіи: терпѣніе имѣетъ совершенное дѣйствіе, но въ повелительномъ: да имать; ибо онъ не возвѣщаетъ готовую уже добродѣтель, но заповѣдуетъ такую, которая нынѣ должна быть совершаема. Яко да будете совершенни и всецѣли, ни въ чемъ же лишени. Причиною совершеннаго дѣйствія называетъ мудрость, ибо знаетъ, что испытаніе вѣры и терпѣнія въ искушеніяхъ не есть удѣлъ всѣхъ людей, но мудрыхъ ο Богѣ, почему желающихъ выказать вѣру и терпѣніе возбуждаетъ къ молитвѣ ο мудрости.

5. Аще же кто отъ васъ лишенъ есть премудрости, да проситъ отъ дающаго Бога всѣмъ нелицепріемнѣ, и не поношающаго, и дастся ему. Говоритъ не ο человѣческой мудрости, но ο духовной, ибо въ ней указываетъ намъ причину совершеннаго дѣйствія, а причина эта — небесная мудрость, укрѣпляясь которою мы сможемъ совершить добро вполнѣ.

6. Да проситъ же вѣрою, ничтоже сумняся. Если вѣритъ, то пусть проситъ, а если не вѣритъ, то пусть и не проситъ, ибо не получитъ ничего изъ просимаго, сомнѣвающійся — и тотъ, кто проситъ съ высокомѣріемъ. Но очевидно, что кто проситъ сомнѣваясь, тотъ есть обидчикъ. Ибо если ты не увѣренъ, что Богъ исполнитъ просьбу твою, то вовсе не приступай къ прошенію, чтобы не оказаться тебѣ, чрезъ неразумное двоедушіе, обвинителемъ Того, Кто все можетъ. Посему нужно умолять объ избавленіи отъ такой постыдной болѣзни.

Сумняйся бо уподобися волненію морскому, вѣтры возметаему и развѣваему. 7. Да не мнитъ человѣкъ онъ, яко пріиметъ что отъ Бога. Сомнѣвающійся — тотъ, кто далекъ отъ твердаго дѣйствованія и недоумѣваетъ, сбудется то или иное или нѣтъ. Такой не получитъ, какъ неувѣренный относительно того, чего ожидаетъ.

8. Мужъ двоедушенъ неустроенъ во всѣхъ путехъ своихъ. Двоедушный — находящійся въ замѣшательствѣ, неустроенный, несовершенный, двоящійся мыслями, лицемѣръ, а путями называетъ апостолъ душевныя движенія, которыми возвышаются надежды, добрыя ли то или недобрыя, какъ и Давидъ сказалъ: «пути мои Ты провидѣлъ» (Псал. 138, 3). Иначе: мужемъ двоедушнымъ апостолъ называеть неустановившагося, который не стремится крѣпко ни къ будущему, ни къ настоящему, но носится туда и сюда, и придерживается то будущаго, то настоящаго. Такого уподобляетъ онъ морской волнѣ, не имѣющей постоянства, и цвѣту травы, — цвѣту, остающемуся не долго, но засыхающему съ восходомъ солнечнымъ, почему и сравнилъ его не съ травою, которая продолжительнѣе, но съ цвѣтомъ ея, чтобы представить его кратковременность. Почему же назвалъ его двоедушнымъ? Потому, что онъ не стремится съ увѣренностію ни къ настоящей, ни къ будущей жизни; ибо въ Писаніи душою называется и жизнь, напримѣръ: «все, что имѣетъ человѣкъ, отдастъ за душу свою» (Іов. 2, 4). Удали отъ себя двоедушіе, и нисколько не сомнѣвайся просить у Бога; не говори въ себѣ: какъ я могу просить отъ Господа и получить, когда столько согрѣшилъ противъ Него? Не думай такъ, но отъ всего сердца своего исповѣдуйся и обращайся къ Господу, и проси у Него безъ сомнѣнія, и — ты познаешь Его благоутробіе, потому что Онъ не оставитъ тебя, но исполнитъ желаніе души твоей (Псал. 36, 4). Ибо Богъ непамятозлобивъ и милостивъ къ своимъ созданіямъ.

9. Да хвалится же братъ смиренный въ высотѣ своей. Такъ какъ смиреніе признаетъ апостолъ хранителемъ всего добраго и безъ него ничто не совершается у рачительныхъ, то прибавляетъ: «смиренный пусть хвалится высотою своею». Сомнѣвающагося онъ уподобляетъ морской волнѣ, а она отъ дуновенія вѣтра поднимается, и скорѣе, чѣмъ возвысится, опускается. Подобное испытываетъ и сомнѣвающійся, когда по надменію не утверждаетъ прошеній своихъ ни на чемъ непремѣняемомъ. Поэтому апостолъ прибавляетъ: «пусть хвалится братъ смиренный». Онъ говоритъ какъ-бы такъ: кто хочетъ просить чего нибудь, тотъ пусть во-первыхъ проситъ необходимаго, относительно испрошенія чего онъ не можетъ обмануться, а это есть Царство небесное и правда. (Матѳ. 6, 33). Потомъ пусть проситъ этого постоянно, — не такъ, что немного помолился, да тотчасъ и отступился, ибо это свойственно гордымъ, но пусть проситъ неотступно, терпѣливо ожидая полученія съ смиреніемъ душевнымъ.

10. Богатый же во смиреніи своемъ, зане якоже цвѣтъ травный мимо идетъ. 11. Возсія бо солнце со зноемъ, и изсуши mpaвy, u цвѣтъ ея отпаде. Богатство уподобляетъ апостолъ цвѣту травы, желая представить, сколь оно скоропреходяще. И благолѣnie лица ея погибе. Слово лице онъ употребилъ не въ настоящемъ значеніи его. Ибо оно употребляется только ο человѣкѣ, а ο другихъ предметахъ не употребляется. Сице и богатый въ хожденіи своемъ увядаетъ. Хожденіями называетъ предпріятія въ настоящей жизни.

12. Блаженъ мужъ, иже претерпитъ искушеніе: зане искусенъ бывъ, пріиметъ вѣнецъ жизни, егоже обѣща Богъ любящымъ Его. Мы сказали, что искушенія двоякаго рода и что терпѣніе полезно въ каждомъ ихъ родѣ. Апостоль, помня о молитвѣ Господней, внушающей намъ безопаснѣйшее, т. е. чтобы мы молились, дабы не впасть намъ въ искушеніе, возврашается къ объясненію того, какое искушеніе отъ Бога, и какое отъ насъ, отъ нашего произволенія. Впрочемъ хорошо и слѣдующее: Господь и Богъ, взирая на большую немощь человѣческой природы, предложилъ молиться объ удаленіи отъ насъ искушеній, такъ какъ ученики Его были еще далеко несовершенны; но когда познаніемъ Его воскресенія и вознесеніемъ на небо немощная природа наша укрѣпилась, то братъ Его по плоти научаетъ уже не бояться искушеній.

13. Никто же искушаемъ да глаголетъ: яко отъ Бога искушаемъ есмь. Если искушенія двоякаго рода, то почему апостолъ поставляетъ теперь всякое искушеніе внѣ воли Божіей? Но примѣчай. Онъ не сказалъ: искушенный, но: искушаемый. Кто чрезъ грѣхъ и невоздержную жизнь самъ изобрѣтаетъ себѣ искушенія и какъ-бы въ постоянной бурѣ погружается въ опасности, тотъ, говоритъ апостолъ, искушается не отъ Бога, но отъ собственной похоти. Ибо кто побѣдилъ нашедшее искушеніе и сдѣлался тверже, тотъ уже не легко поддается искушеніямъ, особенно находящимъ отъ него самого; потому что на свободѣ отъ искушеній постоянно склоняется къ жизни болѣе любомудрой. Богъ бо нѣсть искушаемъ злыми, не искушаетъ же Той никогоже. Богъ не искушается зломъ, какъ сказано: «что божественно и блаженно, то ни само ничего не дѣлаетъ, ни другимъ не даетъ дѣла» [2]. Все это свойственно смертному и земному естеству, въ которомъ усматриваются измѣненіе и перемѣнчивость, — эти первичныя свойства нашей природы. Похоть же и грѣхъ и раждающаяся отъ нея смерть для души стали какъ-бы ступенями погибели человѣческой. Ибо похоть, нашедши мѣсто пристанища, содѣлала грѣхъ, который родилъ смерть, и только искоренивъ оный чрезъ покаяніе мы полагаемъ начало другой нашей жизни.

14. Кійждо же искушается, отъ своея похоти влекомъ и прельщаемъ 15. Таже похоть заченши раждаетъ грѣхъ: грѣхъ же содѣянъ раждаетъ смерть. Поелику ο божеской природѣ доказано, что Богъ ни самъ не искушается, ни другихъ не искушаетъ, то здѣсь искушеніями называетъ помыслы, смущающіе душу; ибо искушенія отъ Бога не смущаютъ, но утверждаютъ душу, озаряя ее, почему говоритъ: всяко даяніе благо и всякъ даръ совершенъ свыше есть, отъ Отца свѣтовъ, тогда какъ все, происходящее отъ насъ, имѣетъ несовершенство.

16. Не льститеся, братія моя возлюбленная. 17. Всяко даяніе благо, и всякъ даръ совершенъ свыше есть, сходяй отъ Отца свѣтовъ. Подъ Отцемъ свѣтовъ разумѣй Бога, а подъ свѣтами или силы ангельскія, или просвѣщенныхъ Духомъ Святымъ людей. У Негоже нѣсть премѣненіе, или преложенія стѣнь. У Бога свѣтовъ нѣтъ измѣненія, ибо Онъ самъ взываетъ чрезъ пророка: «Я есмь, и не измѣняюсь» (Мал. 3. 6), а выраженіе: преложенія стѣнь означаетъ, что въ Богѣ нельзя даже помыслить какой либо перемѣны.

18. Восхотѣвъ бо, породи насъ словомъ истины, во еже быти намъ начатокъ нѣкій созданіемъ Его. Сказалъ восхотѣвъ, потому что есть люди, которые по навожденію бѣса умствуютъ, что міръ составился случайно. Выше сказалъ: у Негоже нѣсть премѣненія и тѣмъ показалъ, что Божество неизмѣняемо, теперь присовокупляетъ: восхотѣвъ породи насъ. Если мы произошли, то явно, что мы не неизмѣняемы; ибо возможно ли, чтобы неизмѣняемымъ было то, что изъ небытія пришло въ бытіе чрезъ измѣненіе? Α чтобы по поводу слова породилъ не подумалъ кто, что Богъ и Сына родилъ такъ же, какъ насъ, апостолъ присовокупилъ: словомъ истины. Ибо, по словамъ Іоанна Богослова, все произошло чрезъ Него, т. е. чрезъ Слово истины (Іоан. 1. 3): посему, если мы произошли чрезъ Слово, то не однородны съ Тѣмъ, отъ Кого произошли по бытію. Слова начатокъ нѣкій означаютъ преимущество и высшее достоинство, а созданіемъ называетъ видимую природу.

19. Тѣмже, братія моя возлюбленная, да будетъ всякъ человѣкъ скоръ услышати, и косенъ глаголати, косенъ во гнѣвъ. Скорымъ нужно быть на слышаніе не простое, но дѣятельное, возбуждающее прилагать выслушанное къ дѣлу. Ибо извѣстно, что кто слушаетъ прилежно и внимательно, тотъ готовъ будетъ и исполнять слышанное, а кто, напротивъ, медленно располагается къ чему нибудь и откладываетъ то, тотъ впослѣдствіи можетъ и совсѣмъ отстать отъ предпріятія. Посему относительно изученія божественныхъ предметовъ апостолъ заповѣдуетъ скорость, а относительно того, совершеніе чего соединено съ опасностію, медленность. Таковы: слова, гнѣвъ. Ибо говорливость въ гнѣвѣ не оканчивается добромъ. Посему одинъ богомудрый мужъ [3] часто раскаявался въ томъ, что онъ говорилъ, а въ томъ, что молчалъ, никогда не раскаявался. И блаженный Давидъ заповѣдуетъ: «гнѣвайтесь и не согрѣшайте» (Псал. 4, 5), т. е. не гнѣвайтесь скоро и не впадайте отъ гнѣва въ бѣшенство. Подобна этой и настояшая заповѣдь ο словахъ и ο гнѣвѣ, особенно ο гнѣвѣ, который, бывъ допушенъ до безразсудства, лишаетъ правды Божіей. Почему и говоритъ апостолъ: гнѣвъ правды Божія не содѣловаетъ.

20. Гнѣвъ бо мужа правды Божія не содѣловаетъ. Правда есть свойство души, воздаюшее каждому должное, а гнѣвъ губитъ и разумныхъ (Прит. 15, 1). Какъ же онъ, въ страстномъ размѣрѣ помрачая умъ, составитъ добродѣтель, которая разсудительно воздаетъ каждому должное? Примѣчай [4] и то, что апостолъ сказаль не просто ο томъ, кто не содѣлываетъ правды Божіей, но ο томъ, кто мужается въ пагубномъ для него самого: почему и употребилъ слово (мужа) безъ прибавленія члена. Α что у него такая мысль, видно изъ выраженія: «блаженъ мужъ (евр. הָאִישׁ), который не ходитъ на совѣтъ нечестивыхъ» (Псал. 1, 1); ибо прибавленіе приставочнаго члена показываетъ, что слово мужъ означаетъ имѣющаго склонность къ тому или другому, къ добру или къ злу. Нужно примѣтить и то, что апостолъ не просто сказалъ: ἐργάζεται (дѣлаетъ), но съ предлогомъ: ϰατεργάζεται (исполняетъ). Это значитъ, что гнѣвъ не совершенно чуждъ правды; ибо въ гнѣвѣ можно усматривать нѣкоторую пользу, поколику въ немъ, какъ и во всякомъ душевномъ движеніи, за неимѣніемъ похвальнаго, можно находить не одно худое, но нѣчто и полезное.

21. Сего ради отложше всяку скверну, и избытокъ злобы, въ кротости пріимите всажденное слово, могущее спасти души ваша. Сказавъ: нечистоту, апостолъ прибавляетъ: избытокъ злобы, желая внушить, чтобы, если кто нибудь и часто впадалъ въ нечистоту, скорѣе отставалъ отъ нея, дабы, оставаясь въ ней, не дать злу усилиться чрезъ привычку, ибо совершаемое нами часто и въ обиліи становится обыкновенно какъ-бы природою, получая свойство природы. Въ кротости — сказалъ апостолъ, имѣя въ виду учительное слово, которое не принимается среди шума и возмущенія, а всажденнымъ называетъ онъ то слово, по которому мы явились на свѣтъ разумными и способными различать добро и зло.

22. Бывайте же творцы слова, а не точію слышатели, прелщающе себе самѣхъ. 23. Зане аще кто есть слышатель слова, а не творецъ, таковый уподобися мужу, смотряющу лице бытія своего въ зерцалѣ. Лице бытія означаетъ познаніе самого себя чрезъ законъ. Посему-то къ слову лице и прибавилъ апостолъ слово бытія. Ибо чрезъ законъ мы узнаемъ, какими явились мы на свѣтъ, и уразумѣваемъ, въ какое состояніе перераждаетъ насъ духовный законъ чрезъ баню возрожденія. Потомъ, не пребывая въ такомъ созерцаніи чрезъ дѣятельность, мы забываемъ ο полученномь дарѣ духовномъ. Ибо кто предается злымъ дѣламъ, тотъ не помнитъ, чѣмъ онъ облагодѣтельствованъ отъ Бога. Ибо если бы помнилъ, что онъ рожденъ свыше, оправданъ и причисленъ къ сынамъ Божіимъ, то не предавался бы дѣламъ, отвергающимъ дарованную благодать. Отъ обыкновеннаго зеркала апостолъ переводитъ рѣчь къ зеркалу мысленному, ничего не выведши изъ представленнаго въ краткихъ словахъ примѣра. Ему надлежало бы сказать такъ: «кто слушаетъ законъ и не исполняетъ, тотъ подобенъ человѣку, разсматриваюшему лицо свое въ зеркалѣ. Какъ этотъ посмотрѣлъ на себя, отошелъ, и тотчасъ забылъ, каковъ онъ, такъ и тотъ, усмотрѣвъ изъ закона Моѵсеева, для чего онъ сотворенъ, именно для славы Божіей и для жизни по образу создавшаго его Бога, ничего изъ видѣннаго не исполнилъ, но поступилъ точно такъ же, какъ и смотрѣвшійся въ зеркало: ему слѣдовало воспользоваться видѣннымъ; а онъ, какъ и тотъ, не воспользовался». И не безъ цѣли поступаетъ такъ апостолъ (умалчиваетъ нѣчто): онъ сосредоточиваетъ слушателя и напрягаетъ его слушать это не между дѣломъ. Ибо блаженны не такіе слушатели, но соединяющіе съ слушаніемъ дѣло. И фарисеи были слушателями, но какъ они не были исполнителями, то и не блаженны они. Прелщающе себе самѣхъ — значитъ обманывающіе самихъ себя, ни во что ставящіе собственное свое спасеніе.

24. Усмотри бо себе, и отъиде, и абіе забы, каковъ бѣ. Къ слышанію прибавилъ апостолъ забвеніе; потому что для душевнаго спасенія недостаточно одного слышанія закона, но слышаніе должно быть еще подтверждено исполненіемъ.

25. Приникій же въ законъ совершенъ свободы, и пребывъ, сей не слышатель забытливъ бывъ, но творецъ дѣла, ceй блаженъ въ дѣланіи своемъ будетъ. Апостолъ сказалъ: «кто приникнетъ», а не: «войдетъ». Ибо духовный законъ, вездѣ имѣя преимущество и величіе, умѣетъ привлекать и самымъ краткимъ чтеніемъ его. Къ словамъ законъ совершенъ прибавилъ свободы, чтобы указать на отличительную его черту — свободу; ибо законъ Христовъ, освободивъ отъ рабства плотского, поставляетъ приходящаго къ Нему въ свободѣ, дѣлаетъ его чрезъ эту свободу болѣе внимательнымъ и освобождаетъ его отъ забвенія, вреднаго для всего добраго.

26. Аще кто мнится вѣренъ быти въ васъ, и не обуздаваетъ языка своего, но льститъ сердце свое, сего суетна есть вѣра. По понятію іудеевъ, благочестивъ тотъ, кто оказываетъ вѣрность въ дѣлахъ, потому что таковый кажется не принадлежащимъ къ толпѣ. Іудеи, исполняя предписанныя закономъ наблюденія, высоко думали ο себѣ, сосредоточивали въ этихъ наблюденіяхъ все благочестіе по отношенію къ Богу, и, занимаясь только ими одними, мечтали стяжать чрезъ нихъ блаженство, а къ другимъ относились съ большимъ охужденіемъ, какъ видно изъ евангельской притчи ο самохвалѣ фарисеѣ и мытарѣ (Лук. 18, 10-13). Удерживая отъ такого мнѣнія, апостолъ и даетъ настоящее наставленіе. Упомянувъ объ исполнителѣ дѣла и назвавъ его блаженнымъ, онъ тотчасъ исправляетъ зло, раждающееся у многихъ при исполненіи. Онъ говоритъ: хвалящійся исполненіемъ закона! не думай получить блаженство за одно исполненіе. Ибо это непріятно Богу, но пріятенъ Ему тотъ, кто исполняетъ и съ тѣмъ вмѣстѣ далекъ отъ самомнѣнія и не относится къ неисполняющимъ съ охужденіемъ. Льститъ сердце свое — какъ-бы душитъ и по самомнѣнію, какъ исполнитель закона, обольщаетъ свою совѣсть, — ибо сердце означаетъ здѣсь то же, что и въ словахъ: сердце сокрушенно и смиренно (Псал. 50, 19).

27. Вѣра (ϑρησϰεία) бо чиста и нескверна предъ Богомъ и Отцемъ сія есть, еже посѣщати сирыхъ и вдовицъ въ скорбѣхъ ихъ. Благочестіе (ϑρησϰεία), кажется, имѣетъ нѣчто больше, нежели вѣра. Слово это обѣщаетъ знаніе сокровеннаго и твердость въ созерцаемомъ вѣрою [5]. Посему и употребилъ апостолъ такое слово (ϑρήσϰος) въ рѣчи ο благочестивомъ. Онъ какъ-бы говоритъ: «ты почитаешь себя знатокомъ таинъ закона и точнымь хранителемь его. Какъ такъ? Такъ думаешь ты, который не умѣешь обуздывать языка, осуждаешь ближняго, живешь высокомѣрно, и не оказываешь состраданія ни къ кому изъ бѣдныхъ? Между тѣмъ, законъ не одобряетъ даже того, кто злословитъ, но повелѣваетъ оказывать состраданіе и ко врагамъ. Итакъ, если хочешь быть благочестивымъ, обнаруживай благочестіе не въ чтеніи, но въ исполненіи закона, которое состоитъ особенно въ оказываніи состраданія къ ближнему. Ибо состраданіе къ ближнему есть своего рода уподобленіе Богу. «Будьте, сказано, милосерды, какъ и Отецъ вашъ небесный» (Лук. 6, 36). Только милосердіе ваше должно быть чуждо лицепріятія; потому что и Богъ оказываетъ свои благодѣянія не какимъ нибудь лицамъ отдѣльно, но повелѣваетъ солнцу восходить надъ богатыми и бѣдными и посылаетъ дождь на праведныхъ и неправедныхъ (Матѳ. 5, 45). Нескверна себе блюсти отъ міра. Подъ міромъ здѣсь должно разумѣть народъ простой и черный, растлѣвающій себя въ обольстительныхъ похотяхъ своихъ.

Глава II.

1. Братіе моя, не на лица зряще имѣйте вѣру Господа нашего Іисуса Христа славы. Ибо кто дѣлаетъ что нибудь съ лицепріятіемъ, тотъ навлекаетъ на себя большой позоръ, какъ не уважающій однороднаго и, прежде него, самого себя, потому что обхожденіе съ подобнымъ препосылается и къ самому дѣлающему.

2. Аще бо внидетъ въ сонмище ваше мужъ, златъ перстень нося въ ризѣ свѣтлѣ, внидетъ же и нищъ въ худѣ одеждѣ, 3. и воззрите на носящаю ризу свѣтлу, и речете ему: ты сяди здѣ добрѣ: и нищему речете: ты стани тамо, или сяди здѣ на подножіи моемъ. У евреевъ, кажется, особенно въ обычаѣ было носить перстни. Но при этомъ иной скажетъ, можетъ быть: «если Іаковъ есть учитель завѣта Христова, то почему не прекращаетъ подзаконнаго, но еще возвышаетъ оное, принимая остающихся въ благочестіи подзаконномъ, а не порицая ихъ»? Такому мы отвѣчаемъ, что теперь Іаковъ бесѣдуетъ съ ними поближе и снисходитъ ихъ немощи, чтобы, тотчасъ отмѣнивъ законъ, не заставить ихъ отступиться отъ него по новости ученія. Но онъ ведетъ дѣло съ основательнымъ расчетомъ, уступивъ, насколько это было безвредно для него, въ новомъ завѣтѣ и подзаконнымъ обрядамъ. Ибо чѣмъ отвращало его отъ вѣры Христовой соблюденіе субботы или постъ и воздержаніе отъ снѣдей? Чрезъ эту уступчивость завладѣвъ ихъ вниманіемъ къ своимъ собственным словамъ, онъ мало-помалу убѣждаетъ ихъ отставать отъ подзаконныхъ обрядовъ, какъ безполезныхъ и ведущихъ къ рабству, а не къ свободѣ, подаваемой ο Христѣ. Итакъ, мудро пользуясь небольшими уступками, предложилъ приличное христіанамъ тогда, когда они безпрепятственно внимали словамъ его.

4. И не разсмотристе въ себѣ. Союзъ и поставленъ здѣсь по обычаю древняго образа выраженія; ибо здѣсь продолженіе вышесказаннаго, почему союзъ излишенъ. Ходъ рѣчи такой: «если кто войдетъ въ собраніе ваше», и проч. Потомъ: «не пересуживаете ли вы между собою»? Здѣсь вторая часть предложенія, почему рѣчь должна быть произнесена безъ союза и, чтобы быть такою: «поелику вы не разсудили какъ должно, то стали судьями съ худыми мыслями». Не пересуживаете ли? т. е. вы испортили приговоръ свой, не сдѣлавъ напередъ никакого изслѣдованія ο томъ, рачителенъ ли бѣдный, или лѣнивъ богатый. Но ваше неразличеніе привело васъ къ лицепріятію, заставило васъ одного похвалить, какъ богатаго, а другого презрѣть, какъ бѣднаго. И бысте судіи помышленій злыхъ, т. е. стали судьями несправедливыми, поддавшимися лукавству изъ лицепріятія.

5. Слышите, братіе моя возлюбленная, не Богъ ли избра нищыя міра сего, богаты въ вѣрѣ, и наслѣдники Царствія, еже обѣща любящымъ Его? 6. Вы же укористе нищаго. Не богатіи ли насилуютъ вамъ, и тіи влекутъ вы на судилища? Поелику для многихъ тяжко даже слышать ο бѣдности, то, сказавъ: нищыя міра сего, тотчасъ прибавилъ: богаты. Чѣмъ же богаты? Вѣрою. Ибо неотъемлемый миръ бѣдныхъ, когда они перейдутъ къ вѣрѣ, дѣлаетъ ихъ сильнѣйшими богатыхъ. Посему и Господь избралъ таковыхъ въ ученики, которыхъ и явилъ наслѣдниками Царства.

7. Не тіи ли хулятъ доброе имя нареченное на васъ? 8. Аще убо законъ совершаете царскій, по писанію: возлюбиши искренняго своего якоже себе самаго: добрѣ творите. 9. Аще же на лица зрите, то грѣхъ содѣваете, обличаеми отъ закона якоже преступницы. Имя новое — по словамъ пророка: «работающимъ Мнѣ наречется новое имя, которое благословится по всему лицу земли» (Ис. 65, 15-16).

10. Иже бо весь законъ соблюдетъ, согрѣшитъ же во единомъ, бысть всѣмъ повиненъ. 11. Рекій бо: не прелюбы сотвориши, реклъ есть и: не убіеши, аще же не прелюбы сотвориши, убіеши же, былъ еси преступникъ закона. 12. Тако глаголите и тако творите, яко закономъ свободнымъ имущіи судъ пріяти. 13. Судъ бо безъ милости не сотворшему милости: и хвалится милость на судѣ. Кто согрѣшаетъ въ одномъ чемъ нибудь, тотъ становится виновнымъ во всемъ, потому что не имѣетъ совершенной любви. Ибо любовь есть глава всего добраго, а когда нѣтъ головы, то все остальное тѣло ничего не значитъ. Α что объ этомъ говоритъ, видно изъ предыдущаго наставленія. Заповѣди: не прелюбодѣйствуй, не убій указаны для примѣра. Примѣчай, что и эти примѣры взяты изъ закона, относящагося къ совершенству любви. Ибо кто любитъ ближняго, тотъ не будетъ ни прелюбодѣйствовать, ни убивать; потому что такія дѣла свойственны врагу. Если бы не такъ, то никто изъ людей не уцѣлѣлъ бы, потому что никто не соблюдаетъ всѣхъ заповѣдей, но кто соблюлъ чистоту, тотъ побѣждается иногда гнѣвомъ, кто творитъ милостыню, тотъ нерѣдко имѣетъ зависть. Посему говорится не ο томъ, чтобы вовсе не было недостатка въ добродѣтеляхъ, но ο любви, что ее не должно совершать съ недостаткомъ, съ лицепріятіемъ, но всецѣло. То же можетъ сказать и ο прочихъ добродѣтеляхъ. Кто несовершенно придерживается цѣломудрія или справедливости, но нѣчто опускаетъ, тотъ, хромая въ исполненіи, вредитъ всему тѣлу добродѣтели. Итакъ подъ всѣмъ закономъ должно разумѣть законъ ο любви, ο которой рѣчь у апостола по преимуществу, а закономъ свободы онъ называетъ нелицепріятіе. Ибо дѣйствуюшій по лицепріятію — не свободный, но рабъ; потому что кто кѣмъ побѣжденъ, тотъ тому и рабъ (2 Петр. 2, 19).

14. Кая польза, братіе моя, аще вѣру глаголетъ кто имѣти, дѣлъ же не имать? еда можетъ вѣра спасти его? Если мы простили ближнимъ согрѣшенія ихъ противъ насъ и изъ имѣнія своего удѣляемъ часть нищимъ, то и насъ воспріиметъ милость Божія, когда будетъ судить наши поступки. Совершеніе сего важно. Напротивъ, тяжкое осужденіе тѣмъ, которые не оказали благорасположенія къ подобнымъ себѣ. Тѣхъ, которые не сжалились надъ ближними, согрѣшившими противъ нихъ, постигнетъ осужденіе злого раба (Матѳ. 18, 32-35) съ воздаяніемъ по молитвѣ, въ которой мы просимъ Бога простить намъ, какъ и мы прощаемъ согрѣшившимъ противъ насъ (Матѳ. 6, 12), и тѣхъ, которые немилостивы или жестоки къ нуждающимся въ тѣлесной помощи, встрѣтитъ судъ безъ милости. Хвалится милость на судѣ. Ибо милостивые, по изреченію Господа, помилованы будутъ (Матѳ. 5, 7). Иначе. Милосердіе къ бѣднымъ могло доставить прощеніе даже идолослужителямъ, какъ мы слышимъ отъ Даніила (4, 24): чего же не доставитъ оно людямъ вѣрующимъ? Мнѣ кажется, дѣйствіе милосердія сходно съ тѣмъ, что производитъ елей древесный на борющихся на поприщѣ. Борцы, намащаемые елеемъ, легко ускользаютъ отъ захватыванія своими противниками. Такъ и наше милосердіе къ бѣднымъ дастъ намъ на судѣ возможность избѣжать нападеній со стороны бѣсовъ.

15. Аще же братъ или сестра наги будутъ и лишени будутъ дневныя пищи, 16. речетъ же имъ кто отъ васъ: идите съ миромъ, грѣйтеся и насыщайтеся, не дастъ же имъ требованія тѣлѣснаго, кая польза? Примѣчай духовный смыслъ. Не сказалъ только: если имѣешь вѣру, но: что пользы? Говоритъ какъ-бы такъ: покажи мнѣ дѣло, по которому я придалъ бы тебѣ названіе вѣрующаго; ибо въ этомъ дѣло вѣры. Слова же его значатъ: если кто дѣломъ не докажетъ, что онъ вѣренъ Богу, то такого не нужно и называть вѣрнымъ. Ибо не тотъ вѣренъ, кто просто называетъ себя Господнимъ, но тотъ, кто любитъ Господа такъ, что за вѣру въ Него готовъ и на смерть. Α что такая у него мысль, это видно изъ примѣровъ. Ибо онъ говоритъ: Авраамъ дѣломъ показалъ, что онъ былъ вѣренъ Богу, именно, когда первороднаго своего принесъ во всесожженіе. Подобно и Раавъ, при вѣрѣ, презрѣла смерть.

17. Такожде и вѣра, аще дѣлъ не имать, мертва есть ο себѣ. 18. Но речетъ кто: ты вѣру имаши, азъ же дѣла имамъ: покажи ми вѣру твою отъ дѣлъ твоихъ, и азъ тебѣ покажу отъ дѣлъ моихъ вѣру мою. 19. Ты вѣруеши, яко Богъ единъ есть: добрѣ твориши: и бѣси вѣруютъ, и трепещутъ. Это не противорѣчитъ словамъ блаженнаго Павла. Ибо слово «вѣра» употребляется въ двоякомъ значеніи: иногда оно означаетъ простое согласіе ума съ явленіемъ. Ибо мы обыкновенно называемъ вѣрою и это (почему и бѣсы вѣруютъ ο Христѣ, что Онъ Сынъ Божій), и опять именемъ вѣры мы называемъ сердечное послѣдованіе, соединенное съ твердымъ согласіемъ. Божественный Іаковъ называетъ мертвою вѣрою простое согласіе, какъ не имѣющее одушевляющихъ оное дѣлъ. Α Павелъ говоритъ ο вѣрѣ сердечной, которая отнюдь не лишена дѣлъ, ибо въ неимѣющемъ честныхъ дѣлъ ея и не было бы. Ибо и Авраамъ получилъ ее не прежде, какъ рѣшился отвергнуть отцовскую немощь, за каковый подвигъ и дана вѣра въ награду. Но Павелъ почитаетъ ее выше дѣлъ закона, выше покоя субботняго, обрѣзанія и прочихъ очищеній. Ибо и въ словѣ дѣла усматриваются два значенія. Дѣлами называются дѣла, подтверждающія вѣру, не имѣя которыхъ, она остается мертвою. Дѣлами называются также и дѣла закона, безъ которыхъ оправдывается Авраамъ и всѣ христіане. Ибо кто станетъ противорѣчить тому, что къ нечистому не приступитъ вѣра (разумѣю вѣру дѣлъ)? Какъ мѵро не можетъ сохраниться въ сосудѣ, полномъ грязи, такъ и въ человѣкѣ нечистомъ не будетъ находиться вѣра Божія. Итакъ, божественные апостолы не разнорѣчатъ другъ другу, но, принимая слова въ различныхъ значеніяхъ, каждый употребляетъ оныя, гдѣ нужно, въ своемъ значеніи.

20. Хощеши же ли разумѣти, ο человѣче суетне (ϰενέ), яко вѣра безъ дѣлъ мертва есть? Пустымъ называетъ человѣка, который хвалится одною только вѣрою, потому что, не осуществляя ее въ дѣлахъ, онъ не пріобрѣлъ никакой полноты.

21. Авраамъ отецъ нашъ не отъ дѣлъ ли оправдася, вознесъ Ісаака сына своего на жертвенникъ? 22. Видиши ли, яко вѣра поспѣшествоваше дѣломъ его, и отъ дѣлъ совершися вѣра? 23. И совершися писаніе глаголющее. Оба (апостола) приводятъ Авраама въ подтвержденіе ученія своего ο вѣрѣ. Одинъ примѣромъ Авраама доказываетъ, что вѣра выше дѣлъ, а другой, что дѣла выше вѣры. Но выше сказано, что каждый принимаетъ слова («вѣра» и «дѣла») въ своемъ значеніи и беретъ полезное для него въ подтвержденіе. Впрочемъ нѣкоторые отцы понимали это такимъ образомъ. Авраамъ, удаленный временами, есть образъ той и другой вѣры: и той, которая до крещенія, которая не требуетъ дѣлъ, а только одной вѣры, исповѣданія спасенія и слова, которымъ оправдываемся мы вѣрующіе во Христа, и той, которая послѣ крешенія и которая соединена съ дѣлами. Такъ Духъ Святый, говорившій въ нихъ, оказывается не противорѣчащимъ Себѣ. Одна вѣра оправдываетъ приходящаго однимъ только исповѣданіемъ, если онъ тотчасъ отрѣшился отъ жизни, ибо у него нѣтъ дѣлъ, но для него достаточно очищенія чрезъ крещеніе, а другая требуетъ выказыванія добрыхъ дѣлъ отъ крещеннаго уже. Съ этимъ согласенъ и Павелъ. Въ другомъ мѣстѣ онъ говоритъ и учитъ, что вѣра послѣ крещенія требуетъ усовершенія чрезъ дѣла, когда говоритъ: «не имѣетъ силы ни обрѣзаніе, ни необрѣзаніе, но вѣра, дѣйствующая любовію» (Гал. 5, 6). Но любовь для своей полноты требуетъ много мудрости. Вѣрова же Авраамъ Богови, и вмѣнися ему въ правду, и другъ Божій наречеся. Авраамъ былъ образомъ оправданія чрезъ одну вѣру тогда, когда повѣрилъ, и это вмѣнилось ему въ праведность (Быт. 15, 6), а образомъ оправданія чрезъ дѣла былъ онъ тогда, когда возложилъ сына на жертвенникъ, ибо онъ не только сдѣлалъ дѣло, но и не отпалъ отъ вѣры относительно Исаака, что потомство его умножится какъ звѣзды, но помыслилъ, что Богъ воскреситъ его изъ мертвыхъ (Евр. 11, 19). Подобнымъ образомъ Павелъ свидѣтельствуется и Давидомъ. Ибо Давидъ Духомъ Божіимъ зналъ, что нѣкогда придетъ вѣра ο Христѣ, почему говоритъ: «блаженъ человѣкъ, которому Господь не вмѣнитъ грѣха» (Псал. 31, 2).

24. Зрите ли убо, яко отъ дѣлъ оправдается человѣкъ, а не отъ вѣры единыя? Отъ дѣлъ не закона, какъ сказано, напримѣръ, обрѣзаніемъ и подобными, но отъ дѣлъ правды и подобныхъ добродѣтелей.

25. Такожде же и Раавъ блудница не отъ дѣлъ ли оправдася, пріемши сходники, и инымъ путемъ изведши ихъ? 26. Якоже бо тѣло безъ духа мертво есть, тако и вѣра безъ дѣлъ мертва есть.

Глава III.

1. He мнози учители бывайте, братіе моя, вѣдяще, яко большее осужденіе пріимемъ. Выше апостолъ говорилъ и училъ, что вѣрные должны имѣть вѣру не одну, но вмѣстѣ съ добрыми дѣлами. Теперь онъ переходитъ къ другой равнозначительной заповѣди. Нѣкоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такіе учители, говоритъ, не получаютъ никакой пользы, но подлежатъ большему осужденію. Ибо кто учитъ тому, чего самъ не имѣетъ, какъ имѣющій будто бы это, тотъ достоинъ осужденія за то, что грѣшитъ своимъ языкомъ. Чтобы обстоятельнѣе подтвердить это, говоритъ: если и въ иномъ случаѣ языкъ обыкновенно грѣшитъ отъ невнимательности, за что не избѣжитъ осужденія пріобрѣтшій оную, какъ учитъ Соломонъ: «за грѣхъ устъ грѣшникъ впадаетъ въ сѣти» (Прит. 12, 13): то какъ избѣжитъ неизбѣжнаго наказанія тотъ, кто намѣренно грѣшитъ языкомъ, — кто учитъ тому, чего не изучилъ на опытѣ?

2. Много бо согрѣшаемъ вси, проводя жизнь невнимательно и нерадиво. Аще кто въ словѣ не согрѣшаетъ, сей совершенъ мужъ, силенъ обуздати и все тѣло. Что ни одинъ человѣкъ не избѣгаетъ грѣха, это подтверждается удобоподвижностію языка. Отсюда же видно, что ни у кого нѣтъ совершенства. Ибо, кто не согрѣшилъ языкомъ своимъ? Если же кто преодолѣетъ удобоподвижность языка своего, тотъ способенъ хорошо управлять и всѣмъ тѣломъ. Ибо кто удержалъ очень склонное къ паденію, тотъ съ меньшимъ трудомъ, при вниманіи, возгосподствуетъ надъ тѣмъ, что падаетъ медленно.

3. Се бо и конемъ узды во уста влагаемъ, да повинуются намъ, и все тѣло ихъ обращаемъ. Упомянутая возможность обуздать все тѣло подтверждается примѣрами, — удилами на коняхъ, рулями на корабляхъ. Се поставлено вмѣсто: посмотри. Конемъ узды нужно сочетать въ такомъ порядкѣ: влагаемъ удила въ ротъ конямъ. Безъ такого сочетанія словъ рѣчь не будетъ имѣть смысла. Посмотри: мы полагаемъ узду на коней, и корабли небольшимъ рулемъ, какъ и коней небольшою уздою, направляемъ, куда хочемъ. Такъ и языкъ должно управлять здравымъ разумомъ, хотя онъ бываетъ міромъ (ϰόσμος) неправды, въ употребленіи черни. Ибо міромъ называетъ здѣсь апостолъ множество. Или: хотя языкъ есть украшеніе (ϰόσμος) естества человѣческаго, ибо мы посредствомъ него сообщаемъ другъ другу свои мысли (въ такомъ значеніи нѣкоторые желаютъ понимать слово міръ), но онъ въ употребленіи простого народа несправедливъ, оскверняетъ все тѣло, и воспаляетъ весь кругъ жизни, будучи самъ воспаляемъ отъ геенны. Однако не трудно заставить его двигаться благословно и такъ, какъ пожелаетъ распоряжающійся имъ. Ибо если всякое естество звѣрей, пресмыкающихся, птицъ и морскихъ животныхъ укрощено и укpoщaeтся естествомъ человѣческимъ, то я не могу сказать, что языкъ есть неудержимое зло, что онъ полонъ смертоноснаго яда и что никто изъ людей не можетъ укротить его. Ибо если языкъ неукротимъ, и не направляется ни къ чему доброму; то какъ мы имъ благословляемъ Бога и Отца, и имъ проклинаемъ человѣковъ? Вотъ, онъ направляется по волѣ пользующагося. Но сему, братія моя, не должно быть такъ. Ибо если мы имъ благословляемъ; то не стыдно ли намъ проклинать человѣковъ, сотворенныхъ по подобію Божію? Несправедливо изъ однихъ и тѣхъ же устъ выходить благословленію и проклятію. Итакъ сохраняй языкъ паче зѣницы ока! Языкъ есть царскій конь. Если ты наложишь на него узду, и научишь его ходить равномѣрно, то царь спокойно будетъ сидѣть на немъ; если же пустишь его бѣжать и скакать безъ узды, то онъ сдѣлается колесницею діавола.

4. Се и корабли велицы суще, и отъ жестокихъ вѣтровъ заточаеми, обращаются малымъ кормилцемъ, аможе стремленіе правящаго хощетъ. И это говорится къ тому же, что языкъ должно двигать не какъ случится, но направлять его на лучшее. Ибо какъ мы уздою сдерживаемъ порывы коня и рулемъ перемѣняемъ теченіе корабля, такъ должны и языкъ направлять къ лучшему. Выраженіе: такожде и языкъ то и значитъ, что языкъ долженъ быть направляемъ здравымъ разумомъ. Ибо хотя онъ малъ, но дѣлаетъ великое: онъ зажигаетъ намъ великій костеръ, потому что и самъ есть огонь. И что еще дѣлаетъ? Прикрашиваетъ неправду краснорѣчіемъ и изяществомъ; оскверняетъ тѣло, убѣждая женщинъ приманками; чрезъ соблазнъ совершаетъ убійства; клятвопреступленіями присвояетъ чужое; воспаляетъ кругъ геенны, будучи самъ воспаляемъ отъ геенны, какъ видно на богачѣ, страждущемъ въ пламени языкомъ (Лук. 16, 24). Такъ должно объяснять это мѣсто, если въ текстѣ читать коло геенны, какъ въ нѣкоторыхъ спискахъ и есть; но если читать коло рожденія, то подъ колесомъ рожденія нужно разумѣть нашу жизнь. Итакъ языкъ, опаляя колесо рожденія, оскверняетъ жизнь. Жизнь называетъ вѣнцемъ и псалмопѣвецъ, когда говоритъ къ Богу: «благослови вѣнецъ лѣта благости твоей» (Псал. 64, 12). Вѣнецъ же и колесо не разнятся между собою по виду, какъ круглые. Жизнь есть колесо въ томъ отношеніи, что вращается сама въ себѣ.

5. Такожде же и языкъ малъ удъ есть, и велми хвалится, се малъ огнъ, и коль велики вещи сожигаетъ. Такожде, т. е. такимъ же образомъ, — по разумному направленію, долженъ двигаться и языкъ. Ибо онъ небольшой членъ, а дѣлаетъ много, т. е. зла и добра. Велми хвалится вмѣсто: производитъ великія дѣла.

6. И языкъ огнь, лѣпота неправды: сице и языкъ водворяется во удѣхъ нашихъ, скверня все тѣло, и паля коло рожденія нашего, и опаляяся отъ геенны. Такъ и языкъ, міръ неправды, есть огонь. Ибо какъ огонь все истребляетъ, такъ и онъ. Нѣкоторые подъ міромъ (ϰόσμος) разумѣютъ здѣсь множество, какъ и въ словахъ: «міръ Его не позналъ» (Іоан. 1, 10). Языкъ есть міръ, т. е. скопище неправды.

7. Всяко бо естество звѣрей же и птицъ, гадъ же и рыбъ, укрощается и укротится естествомъ человѣческимъ: 8. языка же никтоже можетъ отъ человѣкъ укротити, неудержимо бо зло, исполнь яда смертоносна. Эту причину должно относить къ вышесказанному. Апостолъ сказалъ и примѣромъ удилъ и руля объяснилъ, что хотя они малы, но, при хорошемъ управленіи, прозводятъ великое, и прибавилъ, что такъ и языкъ долженъ быть управляемъ разумно. Теперь, предложенными примѣрами, объясняетъ, что онъ заповѣдуетъ не невозможное. Онъ какъ-бы такъ говоритъ: иной скажетъ, что языкъ, хотя небольшой членъ, но производящій много добра и зла, трудно покорить нашей волѣ? Но это не оправданіе. Ибо если человѣкъ укрощаетъ звѣрей, отличныхъ отъ него по природѣ, то тѣмъ болѣе можетъ онъ укротить свой собственный членъ. Никтоже можетъ отъ человѣкъ укротити. Это должно читать не въ утвердительной, но въ вопросительной формѣ, именно такъ: если человѣкъ укрощаетъ и дѣлаетъ ручными неукротимыхъ звѣрей, то ужели не укротитъ онъ собственнаго языка? Такъ должно читать это. Ибо если читать это въ утвердительной формѣ, то несправедливо было бы давать потомъ слѣдующее наставленіе: не должно, братія моя, сему такъ быть (ст. 10). Ибо если невозможно укрощать языкъ, то напрасно апостолъ убѣждаетъ исполнять невозможное. Α выраженіе: неудержимо зло, исполнъ яда смертоносна должно понимать, какъ поясненіе.

9. Тѣмъ благословляемъ Бога и Отца, и тѣмъ клянемъ человѣки, бывшыя по подобію Божію. 10. Отъ тѣхже устъ исходитъ благословеніе и клятва: не подобаетъ, братіе моя возлюбленная, симъ тако бывати. 11. Еда ли источникъ отъ единаго устія источаетъ сладкое и горькое? 12. Еда можетъ, братіе моя, смоковница маслины творити, или виноградная лоза смоквы? Такожде ни единъ источникъ слану и сладку творитъ воду. И это должно разумѣть въ формѣ вопросительной, какъ и нижеслѣдующее: отъ тѣхже устъ исходитъ благословеніе и клятва. Апостолъ хочетъ тронуть слушателей. Если намъ повелѣвается всѣхъ благословлять, ибо злорѣчивые не наслѣдуютъ Царства Божія (1 Кор. 6, 10); то какъ не стыдно употреблять одно и то же орудіе на зло и на добро? Никто изъ благоразумныхъ не будетъ мѣшать однимъ и тѣмъ же орудіемъ грязь и мѵро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятіемъ большое разстояніе. Если не простишь оскорбившаго тебя, то и самъ не получишь прощенія, но самъ привлечешь на себя проклятіе, когда будешь молиться, чтобы тебѣ прощены были долги такъ же, какъ самъ ты прощаешь должникамъ своимъ (Матѳ. 6, 12).

13. Кто премудръ и худогъ въ васъ, да покажетъ отъ добраго житія дѣла своя въ кротости и премудрости. 14. Аще же зависть горьку имате и рвеніе въ сердцахъ вашихъ, не хвалитеся, ни лжите на истину. 15. Нѣсть сія премудрость свыше низходящи, но земна, душевна, бѣсовска. 16. Идѣже бо зависть и рвеніе, ту нестроеніе и всяка зла вещь. Люди, любящіе начальствовать и хвалящіеся мудростію міра сего, проповѣдывали наперекоръ православнымъ учителямъ, завидуя имъ и примѣшивая къ божественному человѣческое, чтобы привлечь къ себѣ слушателей новизною ученія, отъ чего и ереси произошли. Посему, окончивъ слово объ опрометчивости и необузданности языка, апостолъ обращаетъ рѣчь на зависть, которая раждается въ людяхъ отъ подобной же безразсудности, и говоритъ, что такія ученія несвойственны истиннымъ учителямъ, потому что истекаютъ не отъ божественной мудрости, но отъ бѣсовской. Сказалъ же онъ это, предварительно похваливъ добраго учителя. Α какъ ревность (ζήλος) можетъ имѣть приложеніе и къ доброму и къ худому (ибо ревность есть пламенное стремленіе души къ чему нибудь съ нѣкоторымъ уподобленіемъ тому, къ чему есть рвеніе): то апостолъ прибавилъ — горьку, чтобы показать, ο какой ревности говоритъ онъ. Сварливость же есть неодобрительная страсть къ спорамъ. Называется такъ и оговоръ съ злорѣчіемъ.

17. Α яже свыше премудрость, первѣе убо чиста есть, потомъ же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодовъ благихъ, несумнѣнна и нелицемѣрна. 18. Плодъ же правды въ мирѣ сѣется творящымъ миръ. Чиста, т. е. безпорочна, не привязана ни къ чему плотскому. Несумнѣнна, т. е. не наблюдаетъ разбора въ пищѣ и различныхъ омовеній. Но объ этомь подробно разсуждаетъ Павелъ въ посланіи къ колоссянамъ.

Глава IV.

1. Откуду брани и свары въ васъ? не отсюду ли, отъ сластей вашихъ, воюющихъ во удѣхъ вашихъ? Апостолъ показываетъ, что хотя упомянутые люди присвоиваютъ себѣ званіе учителей, однако они совершенно плотскіе. Они дѣлаютъ много весьма противнаго; изобрѣтаютъ себѣ удовольствія; одни ищутъ пышнаго стола, что осуждаетъ и Павелъ, говоря. что такіе люди служатъ не Господу, а своему чреву (Рим. 16, 18); другіе желаютъ пріобрѣсть помѣстья; иные — богатыхъ домовъ; иной еще иного, что внушаетъ имъ лукавый, старающійся лишить ихъ спасенія.

2. Желаете, и не имате: убиваете и завидите, и не можете улучити: сваряетеся и борете, и не имате, зане не прóсите. Здѣсь убѣждаетъ чрезъ положеніе и отрицаніе. Впрочемъ, положеніе умолчано, какъ неприличное. Неприличіе въ томъ, что подразумѣваемое въ положеніи составляетъ разженіе похоти, ибо похоть оканчивается исполненіемъ чувственнаго удовольствія. Убійство и зависть, препирательство и вражда — не добрыя дѣла, почему и не достигаютъ того, къ чему стремятся. Нужно впрочемъ знать, что здѣсь говорится не о плотскомъ убійствѣ и враждѣ. Ибо это тяжело слышать даже ο разбойникахъ, тѣмъ болѣе ο вѣрующихъ (хотя нѣкоторыхъ) и приходящихъ къ Господу. Α мнѣ кажется, что убійцами называетъ тѣхъ, которые убиваютъ свои души такими предпріятіями, за которыя у нихъ и вражда противъ благочестія. Такъ и далѣе (ст. 4) назвалъ прелюбодѣями и прелюбодѣйцами не тѣхъ, конечно, которые таковы на самомъ дѣлѣ, но тѣхъ, которые грѣшатъ противъ божественныхъ заповѣдей, примѣшивая къ нимъ свои вымыслы. Ибо никто не сталъ бы терпѣть учителя блудника, хотя бы самъ былъ грязнѣе свиньи. Такъ и ο убійствахъ и ο войнахъ говоритъ не ο тѣлесныхъ, но ο душевныхъ.

3. Прóсите, и не пріемлете, зане злѣ npócume, да въ сластехъ вашихъ иждивете. Такъ было съ фарисеемъ, упоминаемымъ въ евангеліи отъ Луки (18, 10-14). Чѣмъ болѣе перечислялъ онъ добродѣтелей своихъ, тѣмъ болѣе заграждалъ божественный слухъ, и высокопарная рѣчь была праздною въ устахъ его и обратилась въ пѣну, какъ бушующая волна. Но скажетъ иной: если истинно обѣщаніе Господа Іисуса, этого неложнаго Учителя: «всякій просящій получаетъ» (Матѳ. 7, 8), то какъ же говоритъ это теперь настоящій апостолъ? Отвѣчаемъ. Кто приступаетъ къ молитвѣ должнымъ путемъ, для того упомянутое обѣщаніе истинно; онъ не обманется ни въ чемъ просимомъ. Α кто, удалившись отъ цѣли преданной молитвы, будетъ, повидимому, просѝть, но просѝть не такъ, какъ дóлжно, тотъ на самомъ дѣлѣ и не прóситъ, а потому и не получитъ. Представь, напримѣръ, что учитель грамматики обѣщаетъ научить грамматическому знанію всякаго, приходящаго къ нему, а пожелавшій учиться будетъ приходить не такъ, какъ должно, и не будетъ напрягать себя къ усвоенію преподаваемаго, почему окажется на дѣлѣ несоотвѣтствіе съ обѣщаннымъ. Ужели справедливо кто-нибудь припишетъ ложь въ этомъ случаѣ самому учителю? Таковый поступитъ неразумно; ибо желавшій учиться приходитъ не такъ, какъ требовалъ учитель. Какъ же, и чего нужно просить? скажетъ иной. Выслушай самого Того, Кто далъ вышеупомянутое обѣщаніе: «просите (αἰτεῖτε) Царствія Божія и правды Его» (Матѳ. 6, 33). Очевидно, кто проситъ такъ и преимушественно этого, тотъ не обманется и въ прочемъ, полученіе чего не отторгнетъ его отъ спасенія. Α кто проситъ вреднаго и пагубнаго, тому не станетъ подавать Тотъ, отъ кого всякое даяніе доброе (Іак. 1, 17). Даже и тотъ, Кто проситъ знанія божественнаго или другого какого нибудь дара духовнаго, но проситъ для своихъ вожделѣній, не получитъ, потому что проситъ худо и на погибель себѣ, а Богъ не подаетъ худаго.

4. Прелюбодѣи и прелюбодѣйцы, не вѣсте ли, яко любы міра сего вражда Богу есть? иже бо восхощетъ другъ быти міру, врагъ Божій бываетъ. Выше апостолъ слегка обличилъ нѣкоторыхъ ложныхъ мудрецовъ, искажающихъ божественное Писаніе и въ превратномъ видѣ употребляющихъ оное по своей волѣ, чтобы имѣть поводъ къ своей сладострастной жизни, а это есть не другое какое нибудь зло, но видъ гордости. Теперъ онъ выступаетъ противъ нихъ строже, и, какъ-бы вопреки своей кротости, употребляетъ слова укоризненныя, называя такихъ людей прелюбодѣями и прелюбодѣйцами, и дѣлаетъ почти такія обличенія: Скажи мнѣ, легкомысленный, ты хочешь выдавать себя за мудреца? Но откуда въ нашей жизни распри и постоянная вражда? отъ чего всегдашняя привязанность къ настоящему? отъ чего безпрерывное стремленіе къ удовольстіямъ настоящей жизни? Это свойственно не мудрецамъ, но людямъ простымъ и склоннымъ къ дружбѣ съ міромъ, что и показываетъ, что вы прелюбодѣи. Ибо вы сокрытой внутри божественной и цѣломудренной красотѣ предпочитаете красоту обыкновенную, скверную и постыдную, и своимъ стремленіемъ къ настоящему воздымаете вражду противъ Бога. Ужели не знаете, что дружба съ міромъ есть вражда противъ Бога, удаляющая отъ любви Божіей и показывающая насъ врагами Бога? Міромъ называетъ здѣсь всю вещественную жизнь, какъ матерь тлѣнія, пріобщающійся которой немедленно становится врагомъ Бога. Ибо, при рвеніи къ безполезному, онъ небрежно и презрительно относится къ предметамъ божественнымъ, каковыя отношенія мы допускаемъ къ людямъ, ненавистнымъ и враждебнымъ для насъ. Такъ какъ — два предмета, которыми занимаются люди, Богъ и міръ, — и къ каждому изъ этихъ двухъ предметовъ обращаются съ любовію или ненавистію, то коль скоро мы сильно привяжемся къ одному, очевидно явимся нерадящими ο другомъ. Ибо вниманіе производитъ любовь, а небреженіе — ненависть. Итакъ, кто прилѣпится къ предметамъ божественнымъ, тотъ есть и называется другъ Божій, а кто вознерадѣлъ ο Богѣ и возлюбилъ міръ, тотъ въ числѣ враговъ Божіихъ. Поелику же все это происходитъ отъ надменія и гордости ложныхъ мудрецовъ, то апостолъ употребляетъ еще другое обличеніе, желая такихъ людей отрезвить отъ опьяненія и возбудить отъ усыпленія. Онъ говоритъ:

5. Или мните, яко всуе писаніе глаголетъ: къ зависти желаетъ духъ, иже вселися въ ны? 6. Бóлшую же даетъ благодать: тѣмже глаголетъ: Господь гордымъ противится, смиреннымъ же даетъ благодать. Здѣсь употреблена фигура опущенія, — принятый обычаемъ оборотъ сокращенной рѣчи. Апостолъ какъ-бы такъ говоритъ: я собственными словами убѣждалъ васъ пользоваться своею мудростію правильно и неосужденно, чтобы вы по гордости не злоупотребляли ею, не поддѣлывали и не извращали истиннаго ученія. Если же вы желаете наставленія и отъ Писанія, то слушайте: Господь гордымъ противится. Если Онъ гордымъ противится, а мы противимся обыкновенно врагамъ, то, безъ сомнѣнія, гордые должны быть причислены ко врагамъ, Ибо Писаніе напрасно, безъ основанія или по зависти, не заповѣдуетъ намъ невозможнаго, но сильно желаетъ, чтобы чрезъ его увѣщанія вселилась въ насъ благодать. Поэтому, если вы покорны Писанію, то смиритесь предъ Богомъ, и получите благодать чрезъ возвышеніе отъ Него. Гордость есть надменная до крайности злоба, но отлична отъ самомнѣнія. Гордость воздымается надъ подчиненными ей, а самомнѣніе тѣмъ, чего вовсе не существуетъ. Отличается и скромность отъ смиренія. Та... [6]. Скромность, или смиреніе, прямо противоположное гордости, есть великое благо. И какъ та и другое бываетъ въ насъ по нашему произволенію, то всякій, возвышающій себя по гордости, осужденъ уже и уничижается отъ Господа, тогда какъ того, кто самъ уничижилъ себя по скромности, Онъ возвышаетъ въ свое время, ибо самое упражненіе въ смиреніи возводитъ пріобрѣтшаго оное на духовную высоту. Иначе объясняетъ святый Кириллъ. Если смерть вошла въ міръ чрезъ зависть діавола (Прем. 2, 24), и если Христосъ, по Писанію, вселился во внутренняго нашего человѣка (Ефес. 3, 16-17), то вселился для того, чтобы упразднить смерть, произшедшую отъ зависти. Но Онъ не только это подаетъ, но и бóльшую благодать «Я, говоритъ Онъ, пришелъ для того, чтобы имѣли жизнь, и имѣли съ избыткомъ» (Іоан. 10, 10). Α что Богъ, вселился въ насъ по великой любви къ намъ, это ясно выразилъ Исаія, когда сказалъ: не ангелъ, ни посредникъ, но самъ Господь спасъ насъ (Ис. 33, 22), по любви къ намъ и попеченію ο насъ. Какъ же Спаситель даровалъ и бóльшую благодать? Низложивъ навѣтника нашего сатану. Почему и прибавлено: Богъ гордымъ противится. Ибо какъ не гордъ тотъ, кто возглашаетъ: «обниму рукою всю вселенную какъ гнѣздо» (Ис. 10, 14)?

7. Повинитеся убо Богу, противитеся же діаволу, и бѣжитъ отъ васъ. 8. Приближитеся Богу, и приближится вамъ: очистите руцѣ грѣшницы, исправите сердца ваша двоедушніи. 9. Постраждите и слезите и плачитеся: смѣхъ вашъ въ плачь да обратится, и радость въ сѣтованіе. 10. Смиритеся предъ Господемъ, и вознесетъ вы. Двоедушными называетъ апостолъ тѣхъ, которые не хотятъ жить однообразно, но постоянно водятся и увлекаются насиліемъ людей, ибо не живутъ въ домѣ Господнемъ единомысленно (Псал. 67, 7). Α что и жизнь называется душою, это видно изъ словъ книги Іова: «кожу за кожу, и все, что имѣетъ, человѣкъ отдастъ за душу свою», т. е. за жизнь (Іов. 2, 4)·

11. Не оклеветайте другъ друга, братіе: оклеветаяй бо брата, или осуждаяй брата своего, оклеветаетъ законъ, и осуждаетъ законъ: аще же законъ осуждаеши, нѣси творецъ закона, но судія. 12. Единъ есть Законоположникъ и Судія, могій cnacmu u погубити. Апостолъ знаетъ, что гордость, начиная презрѣніемъ и злословіемъ, доводитъ тѣхъ, которые наступаютъ на кроткихъ, до совершеннаго уничиженія. Отвлекая ихъ отъ сего, онъ хочетъ настоящимъ предложеніемъ уцѣломудрить ихъ. Осуждаетъ законъ значитъ: охуждаетъ, презираетъ. Ибо охуждающій дѣлаетъ это изъ презрѣнія. Какой же законъ охуждаетъ онъ? Во-первыхъ, тотъ, который повелѣваетъ: «не судите, и не будете судимы» (Лук. 6, 37). Во-вторыхъ, тотъ, который высказанъ въ псалмахъ; «кто тайно клевещетъ на ближняго своего, того я изгонялъ» (Псал. 100, 5). Α такъ какъ это происходитъ отъ презрѣнія, прибавляетъ: если ты судишь законъ, то ты не исполнитель закона. Ибо захочетъ ли кто жить подъ властію того, кого презираетъ? Итакъ, не располагайся, говоритъ, уничижать и какъ-бы противуузаконять. Ибо это не отпустится тебѣ, потому что одинъ только законодатель Богъ, могущій спасти и погубить преступниковъ своего закона. Ибо наказывать преступниковъ закона властенъ законъ и Законодатель, а ты не имѣешь ничего болѣе пустословія, и самъ навлекаешь на себя приговоръ осужденія; ибо дѣлая то же самое, что осуждаемый тобою, ты насколько его осуждаешь, настолько же осуждаешь и самого себя.

Ты же кто еси, осуждаяй ближняго? — говоритъ уничижительно. Когда ты самъ таковъ, то какъ смѣешь судить подобострастнаго?

13. Слышите нынѣ глаголющіи: днесь или утрѣ пойдемъ во онъ градъ, и сотворимъ ту лѣто едино, и куплю дѣемъ, и пріобрѣтеніе. Не уничтожаетъ произволеніе, но показываетъ, что не все зависитъ отъ самого человѣка, но нужна и благодать свыше. Ибо можно бѣгать и торговать и совершать все нужное для жизни, но не должно приписывать это собственнымъ трудамъ, а человѣколюбію Божію. Ибо Іеремія говоритъ: «Господи, не въ волѣ человѣка путь его» (Іер. 10, 23), и Приточникъ: «не хвались завтрашнимъ днемъ, ибо не знаешь, что породитъ наступающій день» (Прит. 27, 1).

14. Иже не вѣсте, что утрѣ случится. Показываетъ суетность нашей жизни, и пристыжаетъ насъ за то, что всю жизнь проводимъ въ суетѣ, что весь трудъ нашъ истощается на привременное зло. То же и Давидъ говоритъ: убо образомъ ходитъ человѣкъ, обаче всуе мятется (Псал. 38, 7), т. е. суетится надъ тѣмъ, что не существуетъ, а представляется какъ-бы въ призракѣ (такую мысль даетъ слово εἰϰὼν образъ), или надъ тѣмъ, что несамостоятельно, но составляетъ какъ-бы подобіе и изображеніе истинно преуспѣвающей жизни.

Кая бо жизнь ваша? пара бо есть, яже вмалѣ является, потомже изчезаетъ. 15. Вмѣсто еже бы глаголати вамъ: аще Господь восхощетъ, и живи будемъ, и сотворимъ сіе или оно. Паръ есть мрачный составъ, происходящій отъ сильнаго жара и влажности и имѣющій самое краткое бытіе; ибо по причинѣ крайней тонкости скоро исчезаетъ отъ соприкосновенія съ окружающимъ, вступая въ оное и разлагаясь, подобно тому, какъ небольшая часть влаги въ воду. Вотъ чему уподобилъ апостолъ жизнь нашу, и — весьма прилично. Прервавъ на половинѣ рѣчь этимъ сравненіемъ, онъ опять возвращается къ ней и продолжаетъ ее. Вотъ связь ея: теперь послушайте вы, говорящіе: сего дня или завтра отправимся въ такой-то городъ, и проживемъ тамъ одинъ годъ, и будемъ торговать и получать прибыль; между тѣмъ вамъ слѣдовало бы говорить: если угодно будетъ Господу и живы будемъ, то сдѣлаемъ то или другое.

16. Нынѣ же хвалитеся въ гордыняхъ вашихъ. Прервавъ связь рѣчи примѣромъ, которымъ апостолъ разительнѣе хотѣлъ показать суетность мірскихъ заботъ, происходящую отъ гордости, онъ потомъ присовокупляетъ опущенное. Ходъ рѣчи такой: вы, по своей надменности, тщеславитесь. Кто? вы, которые не знаете, чтó случится завтра. Ибо чтó такое жизнь ваша? и т. д. Словами: «что такое жизнь ваша»? онъ приготовилъ себѣ путь для этого тонкаго предписанія, потомъ прибавляетъ и самое наставленіе, дѣлая это весьма кстати. Нынѣ хвалитеся въ гордыняхъ вашихъ. Гордый и гордость занимаются не настоящими предметами Почему и называется гордый — ἀλαζὼν, — живущій въ заблужденіи или обольщеніи. Всякое такое тщеславіе есть зло.

17. Вѣдущему убо добро mвopumu, u не творящему, грѣхъ ему есть. Опять заводитъ рѣчь ο суетной надменности, которая обыкновенно раждается отъ гордости, и, какъ-бы заключая рѣчь, говоритъ, что тщеславіе есть зло. Если же оно — зло, то происходитъ безъ сомнѣнія отъ лукаваго. Но тѣмъ, которые чрезъ святое крещеніе предали себя Господу, не слѣдуетъ принимать посѣваемое лукавымъ. Прибавляетъ и сіе: кто разумѣетъ дѣлать добро и не дѣлаетъ, тому грѣхъ. Опять вразумляетъ лжеучителей, чтобы не смѣли учить тому, чего не исполнятъ прежде сами. Ибо «блаженъ, сказано, не тотъ, кто научитъ, но тотъ, кто сотворитъ и научитъ» (Матѳ. 5, 19). Ибо дѣла должны предшествовать словамъ, чѣмъ и возвѣщаетъ праведникъ вѣру являемую. Ибо «кто, говоритъ Господь, нарушитъ одну изъ заповѣдей сихъ малѣйшихъ и научитъ такъ людей, т. е. тому, надъ чѣмъ самъ не трудился, тотъ малѣйшимъ наречется, а тотъ, кто прежде сдѣлаетъ и потомъ научитъ, тотъ наречется великимъ» (Матѳ. 5, 19). Посему и самъ Богочеловѣкъ сначала сталъ дѣлать, а потомъ учить (Дѣян. 1, 1). Такая, по моему мнѣнію, мысль и въ сихъ словахъ: «хвалящійся хвались Господомъ» (1 Кор. 1, 31), т. е. подобно Господу, въ Немъ имѣя учителя и примѣръ. Подобно, когда и Давидъ говоритъ: «о Господѣ похвалится душа моя» (Псал. 33, 2), не иное что говоритъ, какъ сіе; желалъ бы я похвалиться тѣмъ, что хожу по заповѣдямъ Господнимъ.

Глава V.

1. Пріидите нынѣ богатіи, плачитеся и рыдайте ο лютыхъ скорбехъ вашихъ грядущихъ на вы. Бережливость и скупость богачей нерѣдко заставляетъ ихъ плакать. Но апостолъ заставляетъ ихъ рыдать, т. е. сильно плакать о томъ, что они собираютъ богатство свое на истлѣніе, и не раздаютъ его нищимъ. Ибо богатство не погибаетъ только въ томъ случаѣ, когда издерживаютъ его на бѣдныхъ. Посему и Приточникъ говоритъ: посли хлѣбъ твой на лице воды (Еккл. 11, 1), т. е. на мнимое разрушеніе и тлѣніе. Ибо такъ, по-видимому, бываетъ съ хлѣбомъ, бросаемымъ на воду: онъ не погибаетъ, но разложеніемъ своимъ доставляетъ намъ прохлажденіе, — прохлажденіе тогда, когда языкъ нашъ будетъ мучиться въ тамошнемъ пламени.

2. Богатство ваше изгни, и ризы ваша моліе поядоша. 3. Злато ваше и сребро изоржавѣ, и ржа ихъ въ послушество на васъ будетъ, и снѣсть плоти ваша. Гніеніе богатства, говоритъ, съѣденіе одеждъ молью, и ржавчина серебра и золота будутъ свидѣтельствовать противъ васъ, обличая васъ въ томъ, что вы ничего не подавали. Посему и въ послѣдніе дни, т. е. въ пришествіе Господне, богатство ваше окажется какъ-бы огнемъ, собраннымъ на погибель вашу. Что и испыталъ богачъ, упоминаемый въ евангеліи. Аки огнь, егоже снискасте въ послѣднія дни. Это нужно соединить съ словами: богатство ваше, чтобы рѣчь имѣла такой видъ: богатство ваше, которое вы собрали, какъ огонь, и на землѣ тратили на удовольствія и расточали.

4. Се мзда дѣлателей дѣлавшихъ нивы ваша, удержаная отъ васъ, вопіетъ: и вопіенія жавшихъ во ушы Господа Саваоѳа внидоша. 5. Возвеселистеся на земли, и насладистеся: упитасте сердца ваша аки въ день заколенія. Это обличеніе и посрамленіе начальникамъ іудейскимъ, которые пасли бѣдныхъ и пресыщались почестями отъ всѣхъ, но сами готовились на закланіе римскимъ властямъ отъ рукъ ихъ, и особенно за то, что осудили единственнаго Праведника — Господа, и убили Его, когда Онъ не противорѣчилъ, не вопіялъ.

6. Осудисте, убисте праведнаго: не противится вамъ. Словами: убисте праведника апостолъ, безспорно, намекаетъ на Христа. Впрочемъ, прибавленіемъ: не противится вамъ онъ обобщаетъ рѣчь, простирая ее на прочихъ, потерпѣвшихъ отъ іудеевъ подобное, и, можетъ быть, пророчески говоритъ ο собственномъ страданіи.

7. Долготерпите убо, братіе моя, до пришествія Господня: се земледѣлецъ ждетъ честнаго плода отъ земли. Осудивъ роскошь начальниковъ іудейскихъ и жестокость ихъ въ отношеніи къ бѣднымъ, апостолъ обращаетъ рѣчь къ вѣрнымъ, и говоритъ: братія! не соблазняйтесь при видѣ сего, и не унывайте, будто бы не будетъ отмщенія. Говоритъ о нашествіи римлянъ и ο плѣненіи ими іудеевъ, которое и называетъ пришествіемъ Господнимъ, подобно какъ и Іоаннъ, приклонившійся къ груди Господа, когда говоритъ ο собственной своей кончинѣ представляетъ самого Господа говорящимъ: если Я хочу, чтобы онъ пребылъ, пока приду (Іоан. 21, 22). Ибо здѣшная жизнь его простиралась до взятія Іерусалима и немного далѣе. Α что пришествіе Господне, какъ здѣсь, такъ и у Іоанна означаетъ истребленіе Іерусалима, это видно и изъ словъ пророка: «вотъ Господь идетъ, и кто стерпитъ угрозу Его» (Мал. 3, 12)? т. е. когда пришествіе Божіе наведетъ наказаніе на нечестивыхъ. Іоаннъ Златоустъ въ нѣкоторыхъ своихъ толкованіяхъ, когда разбираетъ слова: пока приду, видитъ въ нихъ также указаніе на разрушеніе Іерусалима, и подтверждаетъ это молитвою трехъ отроковъ, которые говорятъ: тако да будетъ жертва наша предъ Тобою днесь, и да совершится по Тебѣ (Дан. 3, 40). При семъ онъ говоритъ: что значитъ по Тебѣ? Послѣ того, какъ пройдетъ гнѣвъ Твой. Α когда онъ пришелъ? Когда Навуходоносоръ разрушилъ Іерусалимъ. Это ο словѣ пришествія. Нѣкоторые же изъ отцевъ говорятъ и то, что долготерпѣніемъ апостолъ называетъ здѣсь сносливость по отношенію другъ къ другу, а, терпѣніемъ — сносливость по отношенію къ внѣшнимъ. Ибо человѣкъ долготерпѣливъ къ тому, кому можетъ и мстить, а кому не можетъ мстить, отъ того терпитъ. Посему ο Богѣ никогда не употребляется слово терпѣніе, но долготерпѣніе, а ο людяхъ — терпѣніе. Долготерпя ο немъ, дондеже пріиметъ дождь ранъ и позденъ. Дождемъ раннимъ означается слезное покаяніе въ молодости, а позднимъ — въ старости. Все же зависитъ отъ человѣколюбія Божія, почему говоритъ: пока получитъ.

8. Долготерпите убо и вы, утвердите сердца ваша, яко пришествіе Господне приближися. 9. Не воздыхайте другъ на друга, братіе, да не осуждени будете: се судія предъ дверми стоитъ. 10. Образъ пріимите, братіе моя, злостраданія и долготерпѣнія, пророки, иже глаголаша именемъ Господнимъ. 11. Се блажимъ терпящыя: терпѣніе Іовле слышасте, и кончину Господню видѣсте, яко многомилостивъ есть Господь и щедръ. 12. Прежде же всѣхъ, братіе моя, не кленитеся, ни небомъ, ни землею, ни иною коею клятвою: буди же вамъ, еже ей, ей, и еже ни, ни: да не въ лицемѣріе впадете. Т. е. утвержденіе ваше пусть будетъ твердо и въ твердомъ, и отрицаніе ваше пусть будетъ такое же. Иначе: пусть свидѣтельство вашей жизни будетъ тверже клятвы. Если же кто нибудь безстыдный, не уважая вашей жизни, настоятельно будетъ требовать отъ васъ клятвы, то вмѣсто клятвы пусть будетъ у васъ: да, да, и: нѣтъ, нѣтъ. Прежде же всѣхъ, братіе моя, не кленитеся, ни небомъ, ни землею, ни иною коею клятвою: буди же вамъ, еже ей, ей, и еже ни, ни: да не въ лицемѣріе впадете. Лицемѣріемъ (ὑπόϰρισιν) называетъ или то осужденіе, которое постигнетъ нещадно клянущихся и отъ привычки къ клятвѣ доходящихъ до клятвопреступленія, или и самое лицемѣріе, которое иное есть и инымъ кажется. Какимъ же образомъ клянущійся впадаетъ въ лицемѣріе? Слѣдующимъ: какъ клянущійся, онъ признается утверждающимъ истину, а когда послѣдуетъ преступленіе (клятвы), онъ оказывается сущимъ лжецомъ. Клясться Богомъ апостолъ запрещаетъ во избѣжаніе клятвопреступленія, а небомъ и прочими предметами — для того, чтобы имъ не усвоить чести Божеской, ибо всѣ клянущіеся клянутся высшимъ (Евр. 6, 16). Но скажетъ иной: что дѣлать, если иного принуждаютъ клясться? Отвѣчаемъ: страхъ Божій сильнѣе насилія принуждающаго. Иной, имѣя въ виду ветхій законъ, будетъ и такъ недоумѣвать: если ветхій законъ одобряетъ клянущагося именемъ Господнимъ, то какъ возбраняетъ дѣлать это благодать? Отвѣчаемъ: ветхій законъ повелѣлъ іудеямъ клясться Богомъ, чтобы отвратить ихъ отъ клятвы идолами, подобно тому какъ повелѣлъ онъ имъ приносить жертвы Богу, чтобы отвлечь ихъ отъ принесенія жертвъ идоламъ. Но когда онъ достаточно научилъ іудеевъ благочестію, тогда отмѣнилъ и жертвы, какъ безполезныя, сталъ требовать въ жертву не закланія животныхъ, но души сокрушенной. Какой же это? Такой, которая черезъ смиреніе вся сожигается огнемъ любви, подобно Павлу, который въ высшей степени воспламенялся, когда нѣкоторые изъ вѣрныхъ соблазнялись (2 Кор. 11, 29).

13. Злостраждетъ ли кто въ васъ? да молитву дѣетъ. Благодушествуетъ ли кто? да поетъ. 14. Болитъ ли кто въ васъ? да призоветъ пресвитеры церковныя, и да молитву сотворятъ надъ нимъ. Злостраданію пусть сопутствуетъ молитва, чтобы для искушаемаго легче былъ выходъ изъ искушеній. Потомъ, когда волненія наши чрезъ молитву умолкнутъ и душа достигнетъ свойственнаго ей состоянія, тогда пусть поетъ, чтобы блаженство ея пріумножилось. Ибо пѣніе псалмовъ, по словамъ Василія Великаго, производитъ мирное и безпечальное состояніе души. Кто не достигъ такого состоянія, которое Давидъ называетъ святостію, побуждая святыхъ пѣть Господу (Псал. 29, 5), того молитва долго бываетъ пустословіемъ. Помазавше его елеемъ во имя Господне.

15. И молитва вѣры спасетъ болящаго, и воздвигнетъ его Господь: и аще грѣхи сотворилъ есть, отпустятся ему. 16. Исповѣдайте убо другъ другу согрѣшенія, и молитеся другъ за друга, яко да исцѣлѣете. Это апостолы совершали уже и въ то время, когда Господь жилъ еще между людьми: они помазывали больныхъ елеемъ (Марк. 6, 13). Много бо можетъ молитва праведнаго поспѣшествуема.

17. Илія человѣкъ бѣ подобострастенъ намъ, и молитвою помолися, да не будетъ дождь: и не одожди по земли лѣта три и мѣсяцъ шесть. 18. И паки помолися, и небо дождь даде, и земля прозябе плодъ свой. Молитва праведника имѣетъ большую силу тогда, когда и тотъ, за кого онъ молится, содѣйствуетъ его молитвѣ душевною скорбію. Ибо если тогда, когда молятся за насъ другіе, мы сами проводимъ время въ роскоши, нѣгѣ и невоздержаніи, то мы чрезъ это ослабляемъ силу молитвы подвизающагося за насъ, и сбывается на насъ слово блаженнаго Петра; когда одинъ строитъ, а другой разрушаетъ, тогда ничего, кромѣ труда, не бываетъ (Сир. 34, 23).

19. Братіе, аще кто въ васъ заблудитъ отъ пути истины, и обратитъ кто его, 20. да вѣсть, яко обративый грѣшника отъ заблужденія пути его, спасетъ душу отъ смерти, и покрыетъ множество грѣховъ. Тоже говоритъ и Іеремія: аще изведеши честное отъ недостойнаго, яко уста моя будеши (Іер. 15, 19). Ибо всякій, возвѣщающій слова Божіи, бываетъ устами Божіими. Ибо что говоритъ? «Не вы будете говорить, но Духъ Отца Моего будетъ говорить въ васъ» (Матѳ. 10, 20). Поэтому-то и воспрещаетъ Онъ грѣшнику, чрезъ Давида, повѣдать оправданія Его (Псал. 49, 16).

Примѣчанія:
[1] Подъ такое понятіе ο соборныхъ посланіяхъ не подходятъ второе и третье посланія св. ап. Іоанна, напысанныя къ отдѣльнымъ лицамъ (2 Іоан. 1, 1; 3 Іоан. 1, 1). Посланія эти въ отличіе отъ посланій св. ап. Павла, называвшихся въ древности вообще апостоломъ (ἀπόστολος), только причислены къ соборнымъ посланіямъ прочихъ св. апостоловъ, какъ подвергавшіяся пререканію, называвшимся въ древности соборными посланіями (ϰαϑολιϰαὶ ἐπιστολαὶ или ϰαϑολιϰαὶ ἐπισττολαὶ τῶν ἀποστόλων). Почему слово соборный (ϰαϑολιϰὸς) въ отношеніи къ второму и третьему посланію св. ап. Іоанна значитъ то же, что каноническій (ϰανονιϰός), внесенный въ канонъ (ϰανών) богодухновенныхъ писаній.
[2] Изреченіе это принадлежитъ Епикуру, который положилъ его въ основаніе для отрицанія Промысла Божія; но бл. Ѳеофилактъ понялъ его въ добромъ смыслѣ и потому употребилъ здѣсь для объясненія мысли св. апостола.
[3] Разумѣется, вѣроятно, преподобный Арсеній. Истор. правосл. монаш. на Востокѣ, ч. 2, стр. 134. М. 1854.
[4] Латинскій переводчикъ толкованія блаженнаго Ѳеофилакта предполагаетъ, что отселѣ до 21 стиха сдѣлана вставка какимъ нибудь тонкимъ грамматикомъ, и находитъ это мѣсто довольно темнымъ.
[5] Приписывая такое значеніе слову ϑρησϰεία, бл. Ѳеофилактъ почиталъ корнемъ его, вѣроятно, слово ἀϑρέω (съ отнятіемъ ), которое значитъ смотрѣть, разсматривать, созерцать и проч. Но иные, и притомъ очень многіе, производятъ ϑρησϰεία отъ ѳракіянъ, отъ которыхъ, говоритъ св. Григорій Богословъ, перешло къ грекамъ-язычникамъ служеніе богамъ, «какъ можетъ удостовѣрить въ этомъ самое слово ϑρησϰεύειν». Св. Григорій Богословъ. Слово 4: твор. ч. 1, стр. 163. М. 1851.
[6] Здѣсь чего-тο недостаетъ въ подлинникѣ, — именно рѣчи ο томъ, чѣмъ отличается скромность отъ смиренія.

Печатается по изданію: Толкованiя на Новый Завѣтъ блаженнаго Ѳеофилакта, архiепископа Болгарскаго, въ переводѣ на русскiй языкъ. Томъ пятый, часть вторая: Толкованiя на Соборныя посланiя св. апостоловъ. — Казань: Центральная Типографiя, 1905. — С. 1-40.

Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0